如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是决慧者。诸比丘！舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘！舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘！〔谓〕：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法不亲近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。被于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之『舍而有念乐住。』成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就『虚空无限』及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之空无边处，『识无边』之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之识无边处，『无所有』之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『无此上之出离。』彼独思而亦『无其广修习。』

诸比丘！凡正语者，应言：『于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟』者，对于舍利弗亦应言是正语者。『彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。』

诸比丘！凡正语者，应言：『是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。』对舍利弗亦应是正语者，『彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。』

诸比丘！舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。」

世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「诸比丘！此处有比丘，向其他说：『我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。』诸比丘！其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：『友！此四说由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四？于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友！此四说，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知？云何见？于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友！我于思惟者……友！我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。友！如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』令随喜、赞叹所说『善哉！』已，应更问，问：『友！此等之五取蕴，乃由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友！此等之五取蕴，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『友！此等之六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友！此等六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！我于水界……友！我于火界……友！我于风界……友！我于虚空界……友！我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！其比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问，问：『友！此等之六内外处，又由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友！此等之六内外处，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知？云何见？于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！于耳、声、耳识……友！于鼻、香、鼻识……友！于舌、味、舌识……友！于身、所触、身识……友！于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『然者，尊者云何知？云何见？于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。』

诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。『友！以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之——在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何？——友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪橉料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗——食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友！我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、噉、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。

其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除瞋恚，离瞋心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由瞋恚令心清净。断除惛沉、睡眠，远离惛沉、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沉、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。

断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不再受此处之生。友！实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。』诸比丘！如是比丘之所说，为『善哉！』应令赞叹，应令随喜之。令赞『善哉！』令随喜已，如是应对彼说：『友！我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。」彼等诸比丘应诺世尊：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「诸比丘！然者，云何为善士法？诸比丘！于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：『我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。』彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。诸比丘！善士如反省思惟：『虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。

复次，诸比丘！有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：『我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。』彼以其大财家事，自高亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此为善士法。

复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：『我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。』彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思惟：『我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。』彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：『我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。』彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽瞋法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：『我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘！此亦善法。

复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：『我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。』彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：『我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：『我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。』彼以其着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：『我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：『我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。』彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士反思惟：『虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一坐食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：『我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。』彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——初禅定无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：『我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。』彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。』彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就『虚空无限』之空无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。』彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就『识无限』之识无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。』彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就『无任何物』之无所有处而住。彼如是反省思惟：『我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。』彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：『我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。』彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘！其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。」

世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。」彼诸比丘应诺世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘！我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘！我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘！我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘！我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘！我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘！我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。」

如是说时，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。』缘何如是说？世尊！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。

世尊！为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退？世尊！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。

世尊！为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。

世尊如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。』缘何如是说耶？世尊！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊！为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。

世尊！为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不见言『见。』见言『不见。』如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。

世尊！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？世尊！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』彼若不知言『不知』，若知言『知』，若不见言『不见』，若见言『见』。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以如是缘而说也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。』缘何如是说？世尊！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊！若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。

世尊！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：『此乃他物，如果为我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在！』世尊！如是，为习如是类之意行，诸不善法增广，诸善法减退也。

世尊！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：『此乃他之物，若为我物！』又无害心，行无害之思：『于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。』世尊！为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。』乃以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。』缘何如是说耶？世尊！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊！为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。

世尊！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无瞋者，无瞋俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊！为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』缘何如是说耶？世尊！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊！为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。

世尊！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无瞋者，无瞋行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊！为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以缘何而如是说？世尊！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊！为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。

世尊！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。』世尊！为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。』为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』缘何如是说？世尊！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊！为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。

世尊！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。

我实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以缘何而说？舍利弗！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。

舍利弗！为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗！为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶？舍利弗！于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗！为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。』以如是缘而说也。

我实如是说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以缘何而说？舍利弗！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗！为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗！为习如何之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……〔皆同上文〕……如是我所说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。

舍利弗！对我所略说之义理，应如是详观之。

舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。」

如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』缘何如是说？世尊！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊！为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。

世尊如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊！为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊！为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊！为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊！为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。

我实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以缘何如是说？……〔皆如上文〕……我如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。

舍利弗！对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。

『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。舍利弗！我说二种村，应习与不应习。舍利弗！我说二种町，应习与不应习。舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。舍利弗！我说二种国，应习与不应习。舍利弗！我说二种人，应习与不应习也。』」

如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。

世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊！为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种团食……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种床座……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种村……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种町……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种都市……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种国……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种人……』以如是缘而说。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。

如是我又说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。

如是我又说：『舍利弗！我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗！我说二种人，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！……以如是缘而说也。

舍利弗！我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。

舍利弗！若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若一切之婆罗门……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是说：

「诸比丘！凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。诸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘！凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘！愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘！贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘！故『我等应为贤者，应为有思虑者。』如是，诸比丘！汝等应修学。」如是说时，尊者阿难，如是白世尊：「世尊！然，于如何范围，可云贤者有思虑之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难！可云为贤者有思虑之比丘也。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云有界善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难！只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难！可云有界善巧之比丘也。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难！只要知见此等六界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！亦可云有界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云为界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难！只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难！只要此等之二界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与所触、意与诸法也。阿难！只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可云处善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何范围，可云缘起善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「于此，阿难！有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无；此灭时即彼灭；即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭故受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难！于如是之范围，实可云缘起善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处、非处善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！于此有比丘，知『如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。』知『有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。』知『有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。』知『有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……』知『如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。』知『如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』阿难！应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。」

〔世尊〕如是说已，尊者阿难，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！应以如何名此教法？」

〔世尊曰：〕「是故，阿难！汝应受持此教法为多界〔经、〕四转〔经、〕法镜〔经、〕不死鼓〔经、〕无上战胜〔经。〕」

世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！汝等不见此耶婆罗负重山乎？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘！汝等不见此般达瓦（白善）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等见此耶普罗（广普）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此义奢屈多（灵鹫）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此伊尸义利（仙吞）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其称呼、有其施设。」

「诸比丘！往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：『此山吞噬此等诸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘！〔我〕应说诸独觉之名；〔我〕应赞诸独觉之名；诸比丘！〔我〕应示诸独觉之名；闻此应善思念之。」

彼诸比丘白世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：

「诸比丘！有名为阿利咤之独觉久住此仙吞山。诸比丘！有名为婆利咤之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为干陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。

应听我说彼名：阿利叱，婆利咤，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛干陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。滨遇与滨迦有大威德。两奢利及阿达迦是牟尼。又憍萨罗佛亦有须巴富。宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，真如离尘而又贤。贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。曼迦罗为佛陀，超越贪。宇沙婆切除苦根网。宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。等皆越欲为大仙。稽首般涅槃无限者。」

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。」彼等诸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘！此称共圣正定之方便，共名为资助。

然，诸比丘！须先行正见。诸比丘！如何须先行正见？须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此为邪见。

然，诸比丘！如何为正见？诸比丘！我对正见，说二种。诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他世，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此是正见之有漏而有福分，有持依果者。

然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘！此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行，诸比丘！如何正见为先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，诸比丘！此等为邪思惟。

然，诸比丘！如何为正思惟？诸比丘！对正思惟，我亦说二种。诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘！此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见是先行者，诸比丘！如何正见为先行者？邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪语？虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等为邪语。诸比丘！如何为正语？诸比丘！正语，我亦说二种。诸比丘！正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正语之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行者？了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪业？于杀生，不与取，爱欲之邪行，诸比丘！此等为邪行也。诸比丘！如何为正业？诸比丘！正业，我亦说二种。诸比丘！正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正业之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘！如何为正业之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行者。而，诸比丘！如何正见为先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪命？以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘！此等为邪命。

然，诸比丘！如何为正命？诸比丘！正命，我亦说二种。诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。

然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘！如何为正命之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘！此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。

然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行？诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脱。诸比丘！如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。

然，诸比丘！正见为行者也。诸比丘！如何正见为先行者？诸比丘！于正见〔之前〕邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正思惟〔之前〕邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正语〔之前〕邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正业〔之前〕邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正命〔之前〕邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正精进〔正前〕邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正念〔之前〕邪念灭。如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正定〔之前〕邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正智〔之前〕邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正解脱〔之前〕邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习徧满种种之善法。诸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。〔而且〕无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。诸比丘！若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘！彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘！虽彼之诸奥伽罗（住人）越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何？是怖畏难责、忿怒、攻击。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘𫄨罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。

其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦剌底迦月之满月，当归来此舍卫城。」此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦剌底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。

其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，是如是之类也。诸比丘！此众，是如是之类也。诸比丘！于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得己利，徧尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽三结，以微薄贪、瞋、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，徧尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此诸比丘众中，有精进修不净〔观〕，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘！修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然！诸比丘！如何令修习入出息耶？如何令广修耶？如何有大果、有大功德耶？诸比丘！于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉『我在长入息』，或长出息而知觉『我在长出息』，或短入息而知觉『我在短入息』，或知觉短出息而知觉『我在短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学寂身行正在入息』，『我学寂身行正在出息』。『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在入息』，『我学随观离贪正在出息』。『我学随观灭正在入息』，『我学随观灭正在出息』。『我学随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。诸比丘！如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。

然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？诸比丘！有时比丘之或正在长入息，觉知『我长入息』；或正在长出息，觉知『我长出息』；或正在短入息，觉知『我短入息』；或正在短出息，觉知『我短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学令寂身行正在入息』，『我学令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在随观于身。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘！其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。〔如是〕于诸受正在随观受。诸比丘！此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘！于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时，诸比丘『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。〔如是〕于心正在随观心。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘！于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘，『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在……』，『我〔学〕随观灭正在……』，『我〔学〕随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。〔如是〕于诸法随观诸法。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以慧见此，有善观察。是故，诸比丘！于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。

然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住：以慧审察、审思、其法，徧入思惟。诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，徧入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，精进不系着之精进。诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为徧入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味着而喜生。诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘！有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，徧入思惟。诸比丘！有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，徧入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系着之精进。诸比丘！有时比丘，以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系着之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味着而喜生。诸比丘！有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘！有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。

然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘！有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘！如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。」而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！汝等今为如何谈说而坐此耶？又云何如是汝等之谈说，令之中断耶？」

「于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。』如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。」

「然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？于此，诸比丘！比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知『我长入息』；或长出息，知『我长出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。学『我觉受全身正在入息』，学『我觉受全身正在出息』。学『我静寂身行正在入息』，学『我静寂身行正在出息』。斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始为比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或卧，知『我在卧』。或凡如其身之所愿〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、噉、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：『此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』诸比丘！譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：『稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解观察此：『此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，诸比丘！只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：『于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割截如在坐。诸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：『此身亦复如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他种种生物所喰。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：〔或〕骨相连而有肉、血、亦有筋之系，〔或〕骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，〔或〕骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，〔或〕诸骨〔已〕去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，〔或〕或骨之白化为一种贝白，〔或〕诸骨仅化为块，〔或〕诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。

复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，令内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘！比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。

复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、徧满徧溢泠水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧充，徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。

复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：『舍而有念为乐住。』成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满徧满、徧充徧溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘！譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沉而养，此等从顶至根，胜满徧满、徧胜徧充、徧益泠水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘！比丘如是此身离喜之乐，胜满徧满、徧充、徧溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。

复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满徧净、徧纯之心而住，彼举全身，徧净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘！譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘！如是又比丘亦以此身，盖以徧净徧纯之心而坐，举彼之全身，徧净徧纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。

诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘！譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘！汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得〔入〕湿土堆中之机会耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：『我令生火，我令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟；彼人以其干燥无水气之薪，取木燧相磨令生火，可现火耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。

诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！譬喻以轻糸球？置于完全坚固木制之闩上，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻糸球，可完全坚牢木制闩上之机会耶？」

「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火现耶？」

「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！譬喻有水瓶，水充满缘〔瓶口〕与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可（徧）达耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至（各处）耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。

诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十？克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊、风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，〔或〕现，〔或〕隐，〔或〕通壁，〔或〕越篱，〔或〕串山，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沉犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有瞋心以知有瞋心；离瞋心以知离瞋心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，知随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。

诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。」彼等诸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「诸比丘！于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，〔即〕向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『四大王天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『千〔界〕梵〔天〕长寿美丽而多快乐。』诸比丘！以徧满、胜解千〔界〕梵〔天〕而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善徧满胜解而住。诸比丘！譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧满胜解千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……转向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……转向生于彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒〔贝足〕、闻〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼闻：『十千〔界〕梵天，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！譬喻瑠璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『百千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦徧满胜解而住。诸比丘！譬喻徧浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧满……百千世界而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我……向……』

复次、诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『净天……少净天……无量净天……徧净天，是长寿美丽而多快乐。』而彼如是思惟：『我……向……』

复次，诸比丘！有比丘信……彼闻：『广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻咤天……是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于阿迦腻咤天之一族耶！』彼定其心……向……。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。』彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘！彼比丘不生于何处，于何处亦不生。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，〔往〕近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：「然，世尊！一时，世尊住释迦族之间。有名为那竭罗迦释迦族之一村。于彼处，世尊！我于世尊之眼前闻、眼前得受：『阿难！我今多住空住。』世尊！我如何以此善听、善受、善作意、善忆念耶？」

「然，阿难！汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难！以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有不空。即唯此比丘众之一缘。阿难！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一缘。于林想，彼心乃踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘邑想，虽有任何患恼，今亦无所患事者。若缘人想，虽有任何患恼，今亦无事所患者。然而，是有彼患恼，即唯林想之一缘。』彼知：『其彼想类之依邑想是空。』知『其彼想类之依人想是空。』然又〔知〕『有此不空，即林想唯一缘。』如是，凡于此所无者，对此，以徧随观其空。而于此有余者，其存在即知为『有此。』如是，阿难！又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次、阿难！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难！譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难！恰如是，于此大地有升降之坡路、河之难步，有䉤、荆之处，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘人想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而，是有彼患烦，即唯地想之一缘。』彼知：『彼想类之依人想是空。』知『其想类之依林想是空。』而又知『有此不空，即唯地想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。而于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是，又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空。』

复次，阿难！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是『若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地想，虽有任何患恼，今亦无所患事。而有彼患恼，即唯空无边处想之一缘。』彼知『其想类之依林想是空。』知『彼想类之依地想是空。』而又〔知〕『有此不空。即唯空无边处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧观其空。而凡有余者，其存在即知『有此。』如是，阿难！又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯识无边处想之一缘。』彼知『其想类之依地想是空。』知『彼想类之依空无边处想是空。』然而〔知〕『有此不空，即唯识无边处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。凡于此有余者，以其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯无所有处想之一缘。』彼知『彼想类之依空无边想是空。』知『彼想类之依识无边想是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即唯无所有处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。然而，凡有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而有彼患恼，即唯非想非非想处想之一缘。』彼知『彼想类之依识无边处想是空。』知『彼想类之依无所有处想是空。』而又〔知〕『有此不空，即唯非想非非处之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。而凡于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒清净是空类。』

复次，阿难！不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘非想非非想处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而有彼患恼，即以此命为缘，缘其六处身。』彼知『彼想类之依无所有处想是空。』知『彼想类之依非想非非想处想是空。』然而又〔知〕『有此不空，即以此命为缘，缘其六处身。』如是，凡于此所无，对此，徧随观其空。凡于此有余者，以其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『此无想心定是有为而所思惟。然而知凡彼有为而所思惟者，其为无常、灭法。』依如是知、如是见，彼之心由欲漏解脱，〔彼〕之心由有漏解脱，〔彼〕之心由无明漏解脱，解脱之时即解脱智生、知『生已尽，梵行已立，所作已作，不更于此处生。』彼如是知：『若缘欲漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘有漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无明漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即此命为缘，缘其六处身者也。』彼知『彼想类之依欲漏是空。』知『彼想类之依有漏是空。』知『彼想类之依无明漏是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即以命为缘，缘其六处身者也。』如是，于此所无者，对此，徧随观其空。而凡于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如彼思惟：『此究竟无上之如实性、不颠倒、清净是空类。』然，阿难！凡过去世之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切已成就究竟无上清净空住。阿难！凡未来世之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切应成就究竟无上清净空住。阿难！凡即现今之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切也成就究竟无上清净空住。是故，阿难！我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊于释迦族间，住迦毘罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毘罗城。于迦毘罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：「迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶？」

恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时从独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：「阿难！迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶？」

〔阿难白言〕：「世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。」

〔世尊曰〕：「阿难！使喜众、乐众、沉于喜众、喜、聚、乐聚、希求众之比丘无有光辉。阿难！实是使喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难！凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难！实是使比丘之喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动〔心解脱住〕者，无有是处。然而，阿难！彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动〔心解脱住〕，有是处。阿难！我如对〔人之〕乐、〔人之〕希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。

而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即不作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难！如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由徧漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难！于此有比丘，若『成就内空住。』阿难！如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。

然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难！如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。阿难！如是之时，如是彼比丘知：『为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。』如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：『为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。』如是，其时有正知。阿难！彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼〔便〕作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难！彼比丘如是知：『为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。』如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：『为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。』如是，其时有正知。

阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：『如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：『如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：『如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：『如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：『凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。』如是，其时有正知。阿难！而又『凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼『凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。』如是，其时有正知。然而，阿难！『凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。』如是，其时有正知。

阿难！此等有五欲功德。何者为五？眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难！此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶？』阿难！若比丘之观察，如是知：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。』如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。』如是，其时有正知。然而，阿难！若比丘之观察，如是知：『我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。』如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。』如是，其时有正知。

阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：『如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。』彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断『有我』及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五取蕴〔有我〕与慢，我尽断之。』如是，其时有正知。阿难！此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕〔恶魔〕波旬〔之掌中〕。

阿难！汝，以此如何思惟：『认为如何理由，声闻有值劳力，应追随〔大〕师耶？』」

〔阿难言：〕「世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。」

〔世尊曰：〕「阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随〔大〕师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难！凡谨慎其诸谈论，使心开适，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃——少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论——如是类之诸谈论故。阿难！声闻劳力，应有值于追随〔大〕师。

如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难！如何为师之有苦。阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为〔各〕访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分〔之生活〕。阿难！此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难！如是为师之有苦。

然者，阿难！如何为声闻之苦。阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为〔各〕访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份〔之生活〕。阿难！此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是名为声闻之有苦。

然者，阿难！如何为梵行者之有苦。阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之〔大〕师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为〔各〕访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份〔之生活〕。阿难！声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为〔各〕来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份〔之生活〕。阿难！此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是为梵行者之有苦。而又阿难！虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难！以友之心情不以敌之心情亲近我！此应为汝等之长夜利益、幸福。然者，阿难！如何诸声闻，以敌〔对〕之心情而不以友之心情亲近师。阿难！于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：『此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。』〔而〕彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难！诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难！如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，阿难！于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：『此为汝等之利益，此为汝等之幸福。』彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难！诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故，阿难！以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难！我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚实者，应其为坚实。」

世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：「希有哉！友！未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅槃、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。」如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：「友！如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。」

然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。坐已，世尊告诸比丘：「然，诸比丘！汝等今为如何之说话而坐此耶？又汝等如何中断言谈耶？」

〔诸比丘言：〕「世尊！我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：『希有哉！友！……彼等诸世尊，是如是解脱者也。』如是言〔时〕，世尊！尊者阿难如是告我等：『如来……具未曾有法。』世尊！如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。」

时，世尊告尊者阿难：「阿难！然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。」

〔阿难言：〕「世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，生兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，住立兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之寿有限，住立兜率。』世尊！菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎』，世尊！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知——友！其他之诸有情，实有生此——又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。』世尊！菩萨之……世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼——彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。』世尊！菩萨之……世尊！以此我受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难！犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之——此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之——。如是，阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。』世尊……世尊！我以此受时为世尊之希有曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。』世尊……！我以此持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人〔受〕。』世尊……世尊！我以此受持为世尊希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃请喜，汝生大威力之子——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难！犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，阿难！又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻，亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！生耶！菩萨以立起平等之足，面北七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言——我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知——友！其他之诸有情，实有生于此处——。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。』世尊……世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。」

「是故，阿难！今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难！此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而〔生〕诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难！汝亦以此受持为如来希有未曾有法。」

「世尊！世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而〔生〕诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊！此亦我受持为世尊之希有未曾有法。」

尊者阿难如是说已，〔大〕师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。——

如是我闻。——

一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相问讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：「友！薄拘罗！汝出家几年耶？」

「友！我出家八十年矣。」

「然者，友薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？」

「友！迦叶！汝不应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？』而且，友！迦叶！汝应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？』」

「然者！友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？」

「友！迦叶！我出家八十年，未曾起欲想。」

（尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。」

（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆持刀断衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆以针缝衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆以染料染衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……不忆缝迦𫄨那衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……『未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！』」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法〔亦皆〕不忆。」

（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

「友！我出家后八十间，不忆令〔人〕出家……乃至……令受具足……不忆为〔人〕所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……〔亦〕不忆于村边之床座以迎接雨期。」

（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。）

「友！七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。」

（尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）

「友！薄拘罗！我得于法、律出家，得具足戒。」

阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而〔得〕具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由〔在〕家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住，知「生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」尊者迦叶已经成为阿罗汉。

其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来，今日我将入涅槃。」

（尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来。今日我将入涅槃。」我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。

（尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：「尊者阿奇耶沙那！我如是闻：『兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。』」

「如是，王子！如是，王子！兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。」

「善哉！尊者阿奇耶沙那！如所学、所闻，为我说示。」

「王子！我不能为仁〔者〕说示如所闻、所学之法。王子！我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应〔徒〕疲劳。此我当为娆恼。」

「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。」

「然者，王子！我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。」

「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。」

其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：「无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者！」

其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：「无处亦无容。」（终无是事）即起座而去。

其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：「阿奇耶沙那！其应如何得耶？彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求；〔能〕或知、或见、或证者，无如是事也。阿奇耶沙那！譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。〔又〕二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶？」

「如是，世尊。」

「次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，〔能〕如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶？」

「不然，世尊。」

「恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证〔得〕者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沉于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，〔能〕或知、或见、或证者，无有如是事。」

「阿奇耶沙那！譬喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：『友！汝立于山上见何耶？』彼如是曰：『友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。』彼〔立于山麓之友〕如是言：『汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容（无是事）。』立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：『友！汝于山上见何耶？』彼如是曰：『友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。』彼如是言：『友！我等！今正是汝之——友！汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者！——之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之——友！我立于山上见美丽之林园……美丽之池水——之所说如是谅解。』彼如是言：『对此，友！我被大山所遮，应见而不见故也。』阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享受欲而沉于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，〔能〕或知、或见、或证者，无有如是事也。

若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。」

「然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」

「阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：『捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。』『如是，王！』阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象〔对〕其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：『王！彼野象来露地矣。』彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：『呜呼！调象师！汝调御野象而除〔其〕野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。』『如是，王！』阿奇耶沙那！调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大柱以系野象之首，以除〔彼〕野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：『今野象应活。』调象师对彼，更为所作：『汝应取，汝应舍。』阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：『汝应往之，汝应还来。』阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：『汝应起来，汝应坐下。』阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。

恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……〔参照中部经典一、二四六～二四七页〕……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：『呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，具正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。』阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，具正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。』阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：『呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，「我如是故舍断受，而令新受不生。而且于我，应无罪性，而有乐住」。』阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝专为警寤而住。昼依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右脇行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。』阿奇耶沙那！圣弟子专为警寤而住，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。』阿奇耶沙那！圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。』彼独离坐处，〔即〕乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断瞋恚、无瞋恚而住，饶益怜愍一切生类而由瞋恚令心清净，断惛沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沉、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、〔正〕念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、〔正〕念，对世间应调伏贪、忧。

阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之心，除在欲〔生活〕之习，除在俗〔生活〕之思惟，除在俗〔生活〕之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。

如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。』彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……〔参照第五十一干陀罗伽经〕……知不更来此世。

彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、瞋、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。

阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：『老野象以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：『青年野象以死不调御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘不漏尽而死者，称为：『长老比丘以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新学比丘之不漏尽而死者，称为『新学比丘以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为『老野象以死调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为『青年野象以死调御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘之漏尽而死者，称为『长老比丘以死于调御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新学比丘之漏尽而死者，称为『新学比丘以死于调御之死。』」

世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：「尊者浮弥！一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：『虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。』对此，尊者浮弥之〔大〕师，为如何之说者？为如何之论者耶？」

〔尊者浮弥曰：〕「王子！我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：『若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行〔者皆〕能逮得其果。』」

〔王子曰：〕「若尊者浮弥之〔大〕师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之〔大〕师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。」其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。

时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：「于此，世尊！我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊！其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：『尊者浮弥！有一部份之……尊者浮弥之〔大〕师，为如何说者，为如何之论者耶？』世尊！如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：『王子！我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。』如何，世尊！被如是问，〔我〕如是记说，正确说世尊之所说者乎？又，我非以不实诽谤世尊乎？记说法之随法者乎？为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎？」

〔世尊曰：〕「汝正确，浮弥！被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。

总之，浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。

浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。

浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶〔中〕只管以撒水而压搾之。若有愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后而〔用力〕压搾亦不能得油。若无愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后，虽〔用力〕压搾亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后〔用力〕压搾亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后〔用力〕压搾，亦〔皆〕不能得油。其因何理由耶？然，浮弥！其非得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦〔皆〕不得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之角。若有愿望，虽搾牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽搾牝牛之角亦〔皆〕不能得乳。其因何理由耶？然，浮弥！其非得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦〔皆〕不能得酥。其因何理由？然，浮弥！其非得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非得果之来源也。

浮弥！譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽〔用力〕磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，〔用力〕磨擦亦不能得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其非得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压搾之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后〔用力〕压搾之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶？然，浮弥！其得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶？然，浮弥！其逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之乳房。若有愿望，若搾牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶？然，浮弥！其为得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得其果之来源也。

浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶？然，浮弥！其为得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其为得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。」

「然而，世尊！我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」

世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：「仁者！仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：『尊者！工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者！而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙——』」彼人答应工匠般奢康迦：「如是，尊者！」而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：「工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：『尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者！其时，尊者阿那律请少为早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。』」尊者阿那律默然而容受。

如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦〔看〕尊者阿那律食已手离钵，〔即〕取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：

「于此，尊者！诸长老比丘来作如是言：『长者！应修无量心解脱。』一部份之长老如是言：『长者！应修大心解脱。』尊者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶？或义一而文异耶？」

「有关此，长者！于此〔汝自〕说，汝确实有者。」

「尊者！我如是思惟：『此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。』」

「长者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者！如何此等之法，义异文亦异耶？应知此是依于异门。

然者，长者！如何是无量心解脱？于此，长者！有比丘以慈俱之心徧满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是〔又〕于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无瞋之心徧满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦徧满一方而……住。长者！以此称为无量心解脱。

长者！如何为大心解脱？长者？于此，有比丘以限一树下：『大也』，徧满胜解而住。长者！此称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之树下：『大也』徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，限于一村：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘，限于二或三村：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于一大王国：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之大王国：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于绕海之地：『大也』，徧满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者！从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶？应当知之。

长者！有此等之四有生，如何为四？长者！于此，或者以『有小光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者！于此，或者以『有无量光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者！于此，或者以『有杂染光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者！于此，或者以『有徧净光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸徧净光天之徒众。长者！有此等之四有生。

长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者！彼等诸天无有思念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒』。然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者！譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒』。然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者！彼等诸天无如是之思念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒。』然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。」

如是说已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：「善哉！尊者！阿那律！而我对此更有所问。尊者！彼诸天之光明无不是少光耶？或一部份之诸天有无量光耶？」

「友，迦旃延！关于此等，一部份之诸天有少光，而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」

「尊者阿那律！有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而〔另〕一部之诸天有无量光耶？」

「友，迦旃延！关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友，迦旃延！对此汝如何思惟？彼以限一树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此两者心修习之中，限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」

「善哉！尊者阿那律！而于此我更有所问。尊者！彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶？或是一部之诸天有清净光耶？」

「友，迦旃延！关于此，一部之诸天是有杂染光而〔另〕一部之诸天是有清净光。」

「尊者阿那律！有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶？」

「友，迦旃延！关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘徧满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沉、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沉、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘徧满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沉、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沉、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。

友，迦旃延！有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。」

如是说已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：「善哉！尊者阿那律！〔我等未曾〕『如是我闻。』尊者！阿那律如是之言，或『应如是。』而且，尊者阿那律如是说：『有如是彼等诸天。』『有其诸天。』尊者！我如是思惟：『实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。』」

「友，迦旃延！实汝敢〔受〕此讯语而我为汝解答。友，迦旃延！我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。」

如是说已，尊者真迦旃延对工匠般奢康迦如是言：「长者！〔此〕为汝等之利得，〔此〕为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得〔善〕听闻此法门。」——

如是我闻。——

一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：「于此，世尊！憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊！愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。」世尊默然准许。

其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论」如是言已，有一比丘如是白世尊言：「世尊！法主之世尊，请待，世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。」

二度，世尊如是言彼等之比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。」二度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。」

三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论，勿纷论。」三度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。」

其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：

其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：「比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何为行乞而不疲劳耶？」〔婆咎言〕：「世尊！安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。」时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，〔世尊〕即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：「沙门！勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。」尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：「友，林之守护者！勿妨世尊，乃我等〔大〕师世尊之到来也！」其时，阿那律往尊者难提及尊者金毘罗之处。至已，如是告尊者难提及金毘罗曰：「来，尊者等！来，尊者等！我等〔大〕师世尊到来也。」时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗诣世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：「阿那律！汝等如何安快耶？如何供养充分耶？如何为乞食而不疲劳耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！我等实和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」

〔阿那律言：〕「于此，世尊！我有如是思念：『我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。』世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊！而且我如是思念：『我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。』世尊！如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊！我等之身体实是相异也。然，心正是〔同〕一也。」

尊者难提、尊者金毘罗亦如是白世尊言：「世尊！我等亦如是思念……心正是〔同〕一也。

世尊！我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」

〔阿那律言：〕「然！世尊！我等不放逸、热心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：『我等准备。』然者，世尊！我等因此无须发言。而且，世尊！我等每五日共坐终夜说法。世尊！我等如是不放逸、热心、劳力而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相！」

〔世尊曰：〕「然而，阿耶律！汝等应不能不彻见其相。阿那律！我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律！其我起如是思念：『有何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？』阿那律！然而我起如是思念：『于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。』阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律！故我起斯思念：『我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『于我起惛沉、睡眠，而为惛沉、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沉、睡眠之于我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起如是思念：『我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠及恐怖之于我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律！我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故于我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。』如是阿那律！……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律！起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。』如是阿那律，我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。（阿那律！譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律！我起甚懈怠……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。』

如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。』

然，阿那律！我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶？』而阿那律！我起斯思念：『我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。』如是阿那律！我之『疑惑是心之随烦恼也』知如是而舍断心之随烦恼、不作意。『不作意是心之随烦恼。』知如是而舍断心之随烦恼、不作意。『惛沉、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也。』知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。

然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色；虽见诸色而不见光明——〔如是〕此终夜、又终日、又终日终夜也。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶？』——〔如是〕终夜、又终日又终日终夜。而阿那律！我起斯思念：『若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明——如是此终夜、又终日、又终夜终日也。』

然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。——〔如是〕此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘？我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无量色——〔如是〕此终夜、又终日、又终夜终日耶？』然，阿那律！我起斯思念：『若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色——〔如是〕终夜、又终日又终夜终日。』然，阿那律！我为『疑惑是心之随烦恼也。』为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。『不作意是心之随烦恼也。』知如是而今舍断心之随烦恼之不作意。『惛沉、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼。』知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。然，阿那律！此我起斯思念：『其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。』阿那律！其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律！我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。『我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。』」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘对世尊〔答曰：〕「〔如是〕，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三？诸比丘！于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘！若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者，依何彼诸贤者知：『此人是愚者、不正之人。』然，诸比丘！愚者，恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故，是故彼诸贤者知『此人是愚者也，不正之人也。』诸比丘！彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘！若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时，其处若有人，为与彼相应、适彼之论。诸比丘！若愚人之为杀生者、偷盗者，于爱欲〔处〕为邪行者、虚诳语者、饮酒者，其时，诸比丘！于愚者有如是之思念：『若人为与彼相应、适彼之论者，于我有诸法。又我住于如是之诸法。』诸比丘！愚者于现世，觉受如是之第一之苦、忧。

复次，诸比丘！王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、着灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤，以发结缚所剥之皮肤，如羚羊缚悬其手足，打钩入其肉、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如藁之敷物打之，注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见〔如是〕。其时，诸比丘！于愚者有斯思念：『实因如是类之诸恶业，王人捉捕盗贼、犯罪者，作种种刑罚。即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我亦有，且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行种种之刑罚。即以杖打、以鞭笞……以刀截头。』诸比丘！愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。

复次，诸比丘！愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘！譬喻大山峰之影，日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是，诸比丘！愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业：即身恶行、语恶行、意恶行，彼等其时，来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘！其时，愚者有斯思念：『我实不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、〔而且唯是〕作恶、作凶暴、作罪过。不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣，于其处死后，应〔赴他〕趣。』彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘！愚者于现世，如是觉受第三之忧、苦。

彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！凡彼正语者言：『一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此』者，〔其〕地狱始彼正语者言：『一向不爱好此、一向不爱乐、一向不适意此。』诸比丘！虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶？」

如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也，比丘！」世尊告〔比丘曰：〕「比丘！譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：『王！〔此〕盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之惩罚。』而彼王如是言曰：『汝等当往之，〔而且〕于清晨对彼者刺百刀。』而清晨对彼者刺百刀。时，王于午时如是曰：『汝等！彼者如何？』〔彼等言〕『王！如是彼尚活。』而彼〔王〕如是告彼等曰：『汝等当往之，而且于午时对彼者刺百刀。』午时刺彼者百刀。时，王于晡时如是言曰：『汝等！彼如何？』〔彼等言：〕『王！如斯彼者尚活。』王告彼等曰：『汝等当往之，而于晚时刺彼者百刀。』于晚时刺彼者百刀。诸比丘！对此如何思惟耶？彼被刺三百刀，为其缘，应受忧、苦耶？」

〔比丘言：〕「世尊！虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶！」

其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何思惟耶？我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶？」

〔比丘言：〕「于此，世尊！世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。」

〔世尊曰：〕「恰如是，诸比丘！彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘！诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁杙，刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸狱卒诱行彼，以斧截之。彼于其时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒置彼足于上，以头于下，以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒捉彼足于上、头于下，投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼于其处煮沸，或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱，有四隅、四门、相分平等之部份，围着铁壁，以铁蔽之，其铁制之地令敷燃烧之火，有扩徧〔上下四方〕百由旬存续一切时。

诸比丘！由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘！究竟如何是地狱之苦？依言述不能尽。

诸比丘！畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而噉。然，诸比丘！如何畜生类为草食之生物？种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。

诸比丘！畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』诸比丘！恰如是，畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅到粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』然者，诸比丘！如何畜生为粪食之生物耶？鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。

诸比丘！畜生之类，有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中。诸比丘！而如何畜生、有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中？即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中三生物也。诸比丘！彼愚痴，曾于此处〔人界〕，为贪着食味者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中之有情、生为彼等诸有情之类。

诸比丘！有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘！如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物？即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘！彼愚痴，曾于此处〔人界〕为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸水中、老于水中、死于水中之有情，生为彼诸有情之类。

诸比丘！有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘！如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物？诸比丘！凡彼或生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情，或生于腐败死体中、腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸不净中、老于不净中、死于不净中之有情，生为彼等诸有情之类。

诸比丘！我虽依异门得说畜生论。诸比丘！毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦！

诸比丘！譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘！汝等对此作如何思惟？彼之瞎龟，应以其首，入其一孔之轭中耶？」

「世尊！在混杂中，若久历其时，于何时之间〔或有此可能〕。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘！我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶？诸比丘！不论如何，于其处〔险难处〕无有法行、寂静行、善行、福行，诸比丘！于其处，是彼此相食、弱肉强食之行也。诸比丘！如是愚者，若经时已久，于何时还来人位，彼还生于种种卑贱之家，〔即：〕或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此，得衣、衣亦甚艰难。因此，彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、躄足也。或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

诸比丘！譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，〔自己〕更受随缚。诸比丘！彼博戏者，如最初演艺失败而失子、失妻、亦失一切财产，〔自己〕更受随缚，其失败轻少也。而彼愚者，身作恶行、语作恶行、意作恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，如是失败即甚大也。诸比丘！此乃一向为徧满愚者之〔质〕地也。

诸比丘！此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三？诸比丘！于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘！若彼贤者，思惟善思、说善说、行善行者，依何诸贤者而知彼：『此仁〔慈者〕是贤者，善士也。』诸比丘！而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故，由此故，诸贤者知彼：『此仁〔慈者〕是贤者、善士也。』诸比丘！如是彼贤者，于现世觉受三种喜、乐。诸比丘！若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时，于其处若人相应于彼、行适彼论。诸比丘！若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者，其时，诸比丘！贤者有如是思念：『若人相应于彼、行适彼论者，我有如是之诸法，又我住于如是之诸法。』诸比丘！贤者于现世，觉受如是第一之喜、乐。

复次，诸比丘！贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘！贤者有如是思惟：『因如是类之诸恶业，王人捕捉盗贼、犯罪者，令作种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。我无如是之诸法，我不住如是之诸法。』诸比丘！贤者于现世，觉受如是第二之喜、乐。

复次，诸比丘！贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘！譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上。诸比丘！恰如是，贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业，来悬、落悬、垂悬……。诸比丘！其时，贤者有如是念：『实耶！我不作恶、不作凶暴、不作罪过、以作福、作善而起怖畏〔心〕。不作恶，不作凶暴，不作罪过，以作福，作善，只要起怖畏〔心〕者之趣，于其趣死后，应〔向〕其趣。』彼不悲哀、不恼疲、不啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘！贤者于现世，觉受如是之第三善、乐。

诸比丘！彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！凡彼正语者虽言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』彼唯于天界，其正语者言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』诸比丘！虽以任何譬喻，亦不能说天有如何之乐耶？」

如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说譬喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也！比丘！」世尊以告比丘：「比丘！譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七？

比丘！年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：『我闻——刹帝利灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者，彼则成为转轮王也——然者，我为此转轮王。』诸比丘！其时，刹帝利之灌顶王从座起，以左手取水瓶，右手撒布轮宝：『汝轮宝应转行之，汝轮宝应征服之。』诸比丘！然而，彼轮宝行转东方，于其后，转轮王率四种之兵。诸比丘！然而，若轮宝止住之地方，于其处转轮王与四种兵共〔驻〕阵营。诸比丘！然而，于东方之诸敌王，彼等来轮宝处如是言：『大王！来！大王！善来！大王！所有一切皆归汝。大王！应请教敕。』转轮王如是言：『勿杀生物，勿取不与者。于诸欲境，勿行邪行。勿语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。』诸比丘！然而，东方之诸敌王，彼等〔悉〕归顺于转轮王。诸比丘！其时，彼轮宝入于东海，更上陆行转于南方……乃至……入于南海，更上陆行转于西方……乃至……入于西海，更上陆行转于北方！其后，转轮王率四种兵。诸比丘！然而，若轮宝止住之地方，于其处，转轮王与四种兵共〔驻〕阵营。诸比丘！然而，于北方之诸敌王，彼等来转轮王之处如是言：『大王！来！大王！善来！大王！所有一切，皆归于汝。大王！应请教敕。』转轮王如是言：『勿杀生物……应食所应之食。』诸比丘！然而彼北方之诸敌王，彼等〔悉〕归顺于转轮王。诸比丘！其时彼轮宝征服海内之土地已，还来于彼王城，转轮王内宫之门前，量是立大公唱，以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘！转轮王如是现其轮宝。

复次，诸比丘！于转轮王，象宝出现——纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之象乘也，若不令调御者。』诸比丘！其时彼象宝，譬喻贤善优良种之象，如长时，善调御，恰如是令调御。诸比丘！昔，转轮王以试此象宝，清晨驾乘历访于海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘！于转轮王如是现其象宝。

复次，诸比丘！于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，具神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之马乘也。若不令调御者。』诸比丘！其时彼马宝，如贤善优良种之马，如长时善调御，恰如是调御。诸比丘！昔，转轮王以试此马宝，清晨驾乘历访海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘！于转轮王如是现其马宝。

复次，诸比丘！于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘！彼珠宝之光明徧满一由旬。诸比丘！昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于幡旗之端，于夜阴黑暗中出发。诸比丘！然而，彼周围之诸村里，彼等皆由其光明思惟为『昼』而从事家业。诸比丘！于转轮王如是现其是珠宝也。

复次，诸比丘！于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘！然而，彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波娑绵有身触。诸比丘！又彼女宝之四肢于寒时为暖，于热时为泠也。诸比丘！彼女宝从身上放出旃檀香，从口放出优钵罗香。诸比丘！又彼女宝比转轮先起而后卧，顺从任何事之所作，行悦意而〔专〕语爱言。诸比丘！彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎！诸比丘！于转轮王如是现其女宝。

复次，诸比丘！于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：『大王！无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。』诸比丘！昔，转轮王试彼居士宝，乘船唯划于恒河，如是言居士宝：『居士！我要黄金。』〔居士曰：〕『然者，大王！从至于一岸。』〔王曰：〕『居士！今于此我要黄金。』诸比丘！其时，彼居士宝以两手触水，拉起而黄金充满瓮中，如是告转轮王言：『大王！如是。大王！请如是作，大王！如是请献之。』转轮王如是言：『居士！如是，居士！如是作之，居士！如是献。』诸比丘！于转轮王如是现其居士宝。

复次，诸比丘！于转轮王主兵（顾问）宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置者得置之。至彼转轮王之处曰：『大王！无娆乱（安乐），我应奉大王之御咨问。』诸比丘！于转轮王，如是现其主兵（顾问）宝。

诸比丘！转轮王成就如是七宝。

何者〔具足〕四神变？

诸比丘！兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第一之神变。

复次，诸比丘！转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第二之神变。

复次，诸比丘！转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非过泠、非过热，胜过其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第三之神变。

复次，诸比丘！转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘！如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘！恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗门居士也，如子等为父所喜、爱。恰如是，诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗门、居士。诸比丘！昔，转轮王率四种兵出园地。诸比丘！时婆罗门、居士往转轮王之处如是言：『大王！不用急，去，我等永远奉见大王。』诸比丘！转轮王告驭者曰：『不必急，驭者前进，我永远见〔护〕诸婆罗门、居士。』诸比丘！转轮王具足此第四之神变。

诸比丘！转轮王具足此等之四神变。

诸比丘！对此如何思惟？转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶？」

〔诸比丘曰：〕「世尊！彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况〔具足〕七宝及四神变乎！」

其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟？于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大？」

〔诸比丘曰：〕「世尊！世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘！彼贤者，经历久时，于何时还来人位，彼归生于种种高贵之家，〔即：〕或大刹帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金银甚多、物资多、财宝多。加之，彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色，得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘！彼博戏者虽最初演艺胜利得大财聚，其胜利轻少也。且彼贤者，作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘！此一向完全之贤者〔质〕地也。」

世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城，祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！譬喻家有二门，具眼者于其处立于中央，见人人或入其家、或出、或来访、或辞去。诸比丘！恰如是，我亦以超人清净之天眼，见诸众生之死、生、卑、尊、美、丑、善趣、恶趣，见诸众生随业而趣。『诸尊！此等之众生，实具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣者，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于善趣、天界。乃至诸尊！复，此等诸众生，具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于诸人中。诸尊！此等诸众生，实具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于饿鬼界。诸尊！复此诸众生，具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于畜生。诸尊！复此等诸众生，具足身恶行……彼等身坏命终后，生于不幸处、恶趣、险难处、地狱。』」

〔世尊曰：〕「诸比丘！彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王〔曰：〕『王！此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞〔刑〕彼。』

诸比丘！对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中，不见第一天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中，不见幼孩儿唯仰卧、自横涂其粪尿耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，汝有无如是思念耶？——我实亦生法，不越度生。然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应令惩罚汝。然而，实汝如是之恶业，非母所作、非父所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝应自受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教诃已，讯问第二天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中不见第二天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见女或男之生八十、或九十、或百岁，老而腰曲如梁、依杖身摇震而行、病身而失壮气、齿落、发白、或发落秃头、皮皱、班黑、四肢损耗耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，有无如是思念耶——我亦实老法也。不越度老。然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『我未能，尊！我放逸。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中、曾见第三天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，无有如是思念耶？——我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第四天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，〔即：〕以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶？』彼如是言：『尊！曾见。』阎魔王如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶？——尊！人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶？然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，尊！我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子！汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第五天使出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见女或男之死，〔经〕一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，曾如是思念耶？——我实亦死法，不越度死。然，我应由身、口、意行善——。』彼如是言：『尊！未能，尊！我放逸。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。

诸比丘！诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。〔即：〕以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘！狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱：

诸比丘！而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘！而彼达多〔时〕耶！其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开！乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。

诸比丘！经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。

彼从其门出。

诸比丘！然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘！而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而喰髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。

诸比丘！而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。〔诸狱卒〕从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。

诸比丘！诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我饿！』诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒对彼如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我渴也！』诸比丘！诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒更将彼投入大地狱。

诸比丘！昔阎魔王有如是思惟：『人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。』

诸比丘！而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。」

世尊如是说已，此时，〔大〕师善逝，更说：

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应诺：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！一夜贤者，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。」彼诸比丘应世尊言：「如是，世尊！」世尊如是曰：

然者，诸比丘！如何为『追过去』？『于过去时有如是色』，于此随起喜悦；『过去时有如是受』，于此随起喜悦；『于过去时有如是想』，于此随起喜悦；『于过去时有如是行』，于此随起喜悦；『于过去时有如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为追过去也。

诸比丘！然者，如何为『不追过去』？『于过去时有如是色』，于此不起喜悦；『于过去时有如是受』，于此不起喜悦；『于过去时有如是想……如是行……如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不追过去也。

诸比丘！然者，如何为『愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是受』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是想……如是行……如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『不愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此不起喜悦；『于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘！如是动摇于现在之诸法也。

诸比丘！然者，如何为『不动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我〔之等见。〕诸比丘！如是为不动摇于现在之诸法也。

一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔诸比丘言：〕「世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

其时，世尊告尊者阿难曰：「然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔尊者阿难言：〕「如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。

然者，友！如何为追过去。『于过去时有如是色。』于此随起喜悦。『于过去时有如是受。』于此随起喜悦。……〔参照前经〕……如是，友！如是于现在之诸法不动摇也。

如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。

然者，阿难！如何为追过去……乃至……阿难！如何为追过去也。然者，阿难！如何为不追过去……乃至……阿难！如是为不追过去。然者，阿难！如何为愿未来……乃至……阿难！如是为愿未来也。然者，阿难！如何为不愿未来……乃至……阿难！如是不愿未来也。然者，阿难！如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难！如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为不动摇于现在之诸法也。

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：「比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？」〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。」

彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：「世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时……〔参看前节〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分别。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。」尊者三弥提应世尊：「如是，世尊。」世尊即如是说：

世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。

时，世尊〔入〕去后不久，彼诸比丘如是思念：「友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？」

时，彼诸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？」

时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。

如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『问彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延应能分别。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚〔材〕。此亦有如是之结果。诸尊者于〔大〕师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲向世尊以问其义，其时奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，谛听、善思念之，我当说之。」彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：

「友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时：

友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时』『如是有诸色。』其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。『如是，我耳〔有〕于过去之时。』『如是〔有〕声』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是有诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于过去之时。』『如是有诸法。』识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友！如是追于过去也。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。『如是，我耳有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……『如是，我意有于过去之时。』『如是〔有〕诸法。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友！如是勿追于过去也。

友！然者，如何愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。『如是，我耳有于未来之时。』『如是〔有〕诸声。』……乃至……『如是，我鼻有于未来之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于未来之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于未来之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于未来之时。』『如是〔有〕诸法。』而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友！以愿于未来也。

然者，友！如何不愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。『如是我耳』……乃至……『我意有于未来之时。』『如是有诸法。』而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友！不愿于未来也。

然者，友！如何动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友！彼耳与彼之诸声……乃至……友！彼鼻与彼之诸香……乃至……友！彼舌与彼之诸味……乃至……友！彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友！动摇于现在之诸法也。

然者，友！如何不动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友！耳与彼诸声……乃至……友！鼻与彼诸香……乃至……友！舌与彼之诸味……乃至……友！身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友！如是为不动摇于现在之诸法也。

友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：

如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：

世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：『友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：

如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应〔得〕详细分别其义耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕师自己……以问其义者，如何？』世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。」

世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强耆之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：「比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」

〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之偈。友！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！我受持一夜贤者之偈。」

〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（昼度树）下之盘睹伽无巴罗尸罗（无垢白石。）于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。

比丘！如是，我受持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘！汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘！持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。」旃达罗天子如是言已，忽然消失（于其处。）

时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城祇陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：「世尊！一时，我住释迦族之迦毘罗城思拘律树园。世尊！时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：『比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？』世尊！如是言已，我对彼天子如是曰：『友！我不受持一夜贤者之总说及分别。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。』世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」

〔世尊曰：〕「比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗〔言：〕比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！〔汝亦〕谛听，善作意之，我当说之。」尊者卢夷强耆答世尊言：「如是，世尊。」世尊如是曰：

然者，比丘！如何为追过去：『于过去之时，有如是色。』于其处随起喜悦。『于过去之时，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『有如是识。』于其处随起喜悦。如是，比丘！为追于过去也。

然者，比丘！如何为不追过去：『过去之时，有如是色。』……为不追过去也。

然者，比丘！如何为愿未来……〔参照前第百三十经〕，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。

世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强耆随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：「尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？」

〔世尊曰：〕「学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。」

〔学童言：〕「我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。」

〔世尊曰：〕「然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。」都提之子斯波学童对世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是说：

「学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童！如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至〔如是〕短命。

学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童！如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至〔如是〕长命。

学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至〔如是〕多病。

学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童！如是所行即不恼害……以至〔如是〕无病。

学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，遂现为愤、怒、瞋恚、刚情、怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童！如是之所行，即易忿怒……现不满、以至〔如是〕丑陋。

学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不瞋恚、不刚情、不现怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童！如是之所行即不忿怒……不现不满、以至〔如是〕端正。

学童！兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结姤心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童！如是所行即有嫉姤心……以结姤心，〔如是〕以至无权势。

学童！更兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结姤心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结姤心，〔如是〕以至大权威。

学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，〔如是〕以至贫穷。

学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，〔如是〕以至大财富。

学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……由彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，〔如是〕以至于卑族。

学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，〔如是〕以至于贵族。

学童！兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？』彼……由彼业……无幸处……为愚钝〔者〕……不寻问，〔如是〕以至愚钝。

学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：『尊者！善者，如何……利益，如何为乐？』彼……由彼业……善趣……为大慧〔者〕……寻问，以至〔如是〕于大慧。

学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行于权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。

学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。」

如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。〔归依〕法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。」——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：「友！三弥提！如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：『身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。』」

〔三弥提曰：〕「友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：『身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。』」

〔普达梨弗曰：〕「友！三弥提！汝出家多久耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！不久，三年矣。」

〔普达梨弗曰：〕「兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为〔大〕师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？」

〔尊者曰：〕「友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。」

时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。

时，尊者三弥提，于出家〔者〕普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：「友，三弥提！如是论说应奉见世尊。然，去，友！三弥提！我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。」

尊者三弥提答尊者阿难曰：「如是。」时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家〔者〕普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。

〔世尊〕闻已，世尊如是告尊者阿难曰：「阿难！我想不起有见过出家〔者〕普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一向说明其质问。」

如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

时，世尊告尊者阿难曰：「阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：『友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。』阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉〔行〕。」

〔世尊曰：〕「阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是说：

「阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，〔是〕杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者，见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知〔其〕他者，于此等有误知。』如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：『唯此是真实，其他为虚妄。』

阿难！又于此，『阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有谬智。』如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：『唯此是真实，而余是虚妄。』

阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：『实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有误智。』如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』

阿难！又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。』

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：『汝！实有诸恶业，有恶行之报。』——如是者即赞同彼。又彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』而彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若是知者，此为正知。若知〔其〕他者，彼等有误智。』——如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是又不赞同彼。所以者何？阿难！如何于如来之大业分别有别智。

然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸恶业，无恶行之报。』——如是不赞同彼。且彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是赞成彼。而且彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实有善业，有善行之报。』——如是赞同彼。又彼之如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是亦赞同彼。而且彼如是言：『汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是者不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。』——如是者不赞同彼。而彼如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』如是者即赞同彼。而彼如是言：『汝！凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞同彼。『又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。』如是亦赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！『凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』然而，若彼于此处，〔是〕杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。

如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「如是，世尊。」世尊如是曰：

「应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之〔所〕习，〔大〕师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。

然，如是言：『应知内六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知内六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知外六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知外六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六识身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：『应知六识处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六触身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：『应知六触身。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知十八意行。』而言如是者，是缘何而言耶？依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至……依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是所言：『应知十八意行。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知三十六有情句。』如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。

此等中，依六在家为喜者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。

此等中，依六出离为喜者何耶？乃对诸色而知为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知〔耳〕之识……乃至……〔鼻〕之诸香……乃至……〔舌〕之诸味……乃至……〔身〕之诸触……乃至……〔意〕之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。

此等中，依六在家为忧者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。

此等中，依六出离之忧者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。』对无上解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：『昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。』对无上诸解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。

于此中，依六在家为舍者何耶？由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕报者，不见〔色之〕灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服〔法之〕限界者、不克服〔法之〕报者，不见〔法之〕灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。

此等中，依六出离为舍者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。』而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。

如是所言：『应知三十六有情句。』乃缘此而言。

如是言：『于此等中，依此等而舍此等。』乃缘何而如是言耶？诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘！于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等！超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。

诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘！此，乃舍之多性而有多依。诸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？诸比丘！舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘！此，乃舍之一性而有一依。诸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘！依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：『于此等中，依彼而舍彼！』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『有三念住，此圣者之所习，〔大〕师以此训众。』而且，此缘何而言耶？诸比丘！兹有师为怜愍者、求〔他之〕利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘！此，为第一念住，此圣者之习，〔大〕师以此训众。

复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求〔他之〕利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此……训众也。

复次，诸比丘！有师……为诸弟子说法……『为安乐。』对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘！此为第三念住此……训众。

如是所言：『有三念住、此圣者之所习、〔大〕师以训众。』彼乃缘此而言。

又，如是言：『彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。』而如是乃缘何而言耶？诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。『净而』胜解，此第三方。徧超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而『虚空乃无边。』具足空无边处而住，此第四方。徧超空无边处而『识乃无边。』具足识无边处而住。此第五方。徧超识无边处『无何物之存在。』具足无所有处而住，此第六方。徧超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。徧超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜师中之无上人之调御师。』彼乃此缘而言者。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：

「诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。」世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。

时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。『诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎？」

时，彼等诸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！」时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。〔谓：〕『诸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：『友等！世尊如是为我等略示总说……而入精舍。〔谓：〕「诸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……问……。』尊者大迦旃延应分别之。」

〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲坚〔材〕、求坚〔材〕、探索坚〔材〕而游行，亭立之大树有坚〔材〕，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚〔材〕。此正如是：诸尊者于〔大〕师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃〔大〕师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。」

〔迦旃延曰：〕「然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：

「友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：『诸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之〔曰：〕

然者，如何言：『识不散乱、不离散于外？』友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于〔此〕色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等！如是言：『识散乱、离散于外。』

友等！然者，如何言：『识不散乱、不离散于外』〔耶？〕友等！兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于〔此〕色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，〔如是〕言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于〔此〕法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等！如是而言：『识不散乱、不离散于外』也。

友等！然者，如何言：『心住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之『舍而有念乐住』，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心住于内。友等！如是言：『心住于内』也。

友等！然者，如何言：『心不住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心不住于内。友等！如是言：『心不住于内』也。

友等！然者，如何『无取而有怖？』友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是『无取而有怖。』

友等！然者，如何是『无取而无怖？』友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等！如是言：『无取而无怖』也。

友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。『诸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，诣世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：「世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。『诸比丘！……比丘……无生……。』世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍——诸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……问……。』世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。〔汝等〕应如是受持之。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「勿耽于欲乐。〔彼是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。如乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执〔各〕国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。

然，如是言：『勿耽于欲乐。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。』然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：『勿耽于欲乐。〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。〔此是〕苦、非圣、不持利益。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。』然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，〔此是〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，〔此〕无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，〔此〕无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。

诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼之惑溺，〔此是〕苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『若不舍此有结者，有是为不舍』而说法。如是不言：『凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且令舍此有结之时，有是被舍』而说法。诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。

如是所言：『应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘！此等乃此五妙欲。诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：『如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。』诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：『如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。』如是言：『应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『不应语恶口。不应于面前而私语。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。

诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：『不应语恶口，不应于面前而私语。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应语柔缓，勿紧急。』然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：『应语柔缓，勿紧急。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应执〔各〕国土之语言，不应用过剩之俗称。』然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执〔各〕国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（椀），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美糸罗（饮水器）。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』诸比丘！如是，执此〔各〕国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘！然而，如何不执〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称耶？诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为椀，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：『应不执〔各〕国土之语言，不应使用过剩之俗称。』彼乃缘此而言。

诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行〔各〕国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。

诸比丘！是故于此：『我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。』诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃〔实〕行无诤之道。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住〔汝〕家之入口处。」

〔陶师曰：〕「世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。」

其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！若汝无支障者，我将一夜住〔此〕家之入口处。」

〔弗区沙提曰：〕「友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。」

时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。」世尊如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。』仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼〔世尊〕耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。」

时，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。」时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：「比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。」

尊者弗区沙提奉答世尊曰：「友！如是。」

世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此〔即〕六界分别之总说。

然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有六触处。』而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：『比丘！此人有六触处。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：『比丘！此人有十八意行。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有四住处。』而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：『比丘！此人有四住处。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。』而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、风界、空界、识界。

比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。

比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘！如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是即言为水界。此应以如实慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』如是以如实正慧见已由水界厌离，由水界令心离欲。

比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘！如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……『此非我所有，此非我，此非予之我。』……令心离欲。

比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘！如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。

比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘！如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。

时，更余有识。〔此〕清净而洁白。由其识得知任何之物。知『乐』，知『苦』，知『不苦不乐』。比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知『我受乐受。』彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知『我受苦受。』彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，〔即〕缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知『彼是止息』。受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知『我受不苦不乐受』。彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知『彼是止息』。

比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知『我受乐受』。彼由乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知『彼是止息』。比丘！不苦不乐受缘触……知『彼是止息』。

时，更余有舍。〔此〕清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火箸取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令净、取去垢滓成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品——若腕环，若耳环、若首饰、若为金环——而且以达其〔各各之〕目的。比丘！正如是，时，更余有舍，〔此〕清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。』彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。』彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知『生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。』彼若受乐受者，知『其无常。』知『不应系着。』知『不应欢喜。』知彼若受苦受者：『此是无常。』知『不应系着。』知『不应欢喜。』知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知『我受身之最后受。』受令之最后受，知『我受命之最后受。』身坏、命灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知『我受身之最后受。』受命之最后受，知『我受命之最后受。』身坏命之灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法〔即〕涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而〔今〕于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而〔今〕于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、瞋恚之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，〔即〕具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、瞋、痴之寂静。

如是言：『应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』然者，此缘何而言？比丘！『有我』，此乃妄想。『我是彼』，此乃妄想。『我当有』，此乃妄想。『我当无』，此乃妄想。『我当是有色者』，此乃妄想。『我当是无色者』，此乃妄想。『我当是有想者』，此乃妄想。『无当是无想者』，此乃妄想。『我当是非想非非想者』，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称〔此〕为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有希求耶？如是言：『安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』彼乃缘此而言。

比丘！我如是之略〔说〕，汝应受持六界分别。」

时，尊者弗区沙提：「我实遇〔见大〕师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者。」即从座起，衣〔露〕一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼『友！』之语。然者，我为犯〔大〕罪过，请世尊摄受，而令防护未来。」

〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为『友！』之语。比丘！然，汝已见犯〔大〕过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益——彼已见犯〔大〕过，如法改过，入未来之防护者。」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！我于世尊处，奉受具足戒。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、钵耶？」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！于我衣、钵不完具。」

〔世尊曰：〕「比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足〔戒〕。」

时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而夺命。

时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名为弗区沙提之善男子，〔受〕世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。〔即〕沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。

四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。

诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。〔彼二人是〕贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔儿〕之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹；目犍连乃〔导〕于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。」世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。

于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：「友之诸比丘！」彼等诸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。

友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。

友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。

友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。

友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。

友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧戚、忧心、内忧、内徧忧，友等！此言忧。

友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。

友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。

友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。

友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。

友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：『彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。』然虽如是亦不可得达。此即：『所求不得，此亦苦也。』友等！诸老法于有情……乃至……友等！诸病法于有情……乃至……友等！诸死法于有情……乃至……友等！诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：『此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。』然，虽如是希求不可得达也。如是乃『所求不得亦苦。』

友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。

友等！如是言苦之圣谛。

友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。

友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恚之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。

友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。

友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之〔境〕离邪行。友等！此言正业。

友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。

友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等！此言正精进。

友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。

友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。友等！此言正定。

友等！如是言苦灭道之圣谛。

友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。」

尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。」如是言〔时〕。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：「瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦〔然〕。」瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：「世尊！此一套……为哀怜我……。」世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：「瞿昙女！应供养僧伽……僧伽亦〔然〕。」三次，又摩诃波阇波提……「……僧伽亦〔然〕。」

如是言时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！请世尊受纳瞿昙女摩诃波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。」

〔世尊曰：〕「如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。——即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。——即所谓以……之供养。阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩——即所谓以……之供养。阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。——即所谓以……之供养。

阿难！然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。

阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施〔报〕。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施〔报〕。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施〔报〕。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施〔报〕。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施〔报〕。何况对预流果者耶！对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……〔乃至〕……对证不还果之道者……〔乃至〕……何况不还者……〔乃至〕……对阿罗汉果之道中者……〔乃至〕……何况对如来弟子之阿罗汉……〔乃至〕……辟支佛……〔乃至〕……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！

复次，阿难！此等有七种之僧类施。对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为『如是数之比丘与比丘尼，应由我指名』供养布施，此为第五之僧类施。为『如是数之比丘，应由指名』供养布施，此为第六之僧类施。为『如是数之比丘尼僧伽，应由我指名』供养布施，此为第七之僧类施。

复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。

阿难！于此有四种之施清净。何者为四？阿难！施之由施者为清净而非由受者。阿难！施之由受者为清净而非由施者。阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。阿难！施之由施者清净而亦由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。

然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是具戒善法。阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。

然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。

阿难！此等为四种之施清净。」

世尊如是说。如是说已，〔大〕师善逝更又如是说曰：

彼诸有情之精无瞋恚亦无欲 / 独自以成妙觉无箭苦上胜人 /

「多声凡庸人若为愚痴者 / 何人不思惟破坏僧伽时 / 不思他更上失念诸贤者 / 言种种之语正行之说者 / 唯欲口大语不知依谁导 / 骂我或打我胜我或夺我 / 如是怨念者彼无镇敌意 / 彼骂我打我胜我或夺我 / 无是怨念者彼应止敌意 / 然而由敌意种种之敌意 / 此无镇常恒由无敌意止 / 此为永劫法而且其他人 / 无能知是者吾等兹终灭 / 而且诸人人若如是知者 / 由此止斗诤断骨夺生命 / 持去牛马财盗国一切者 / 彼等尚有和云何于汝等 / 而为无有此贤友同行者 / 若得慧善住打胜诸危险 / 与彼俱欢喜有念而值行 / 贤友同行者若得慧善住 / 犹如王打胜而已舍国土 / 独行那伽象犹如于林中 / 独一行为胜不交愚者友 / 以行独一行莫令作诸恶 / 无乱那伽象犹如于林中」 /

有四隅四门等部令等分 / 铁壁之所围以铁为盖蔽 / 其铁制土地令敷火燃烧 / 扩徧百由旬一切时不息 /

「被诸天使放逸诸学童㦸 / 彼长时忧戚彼受卑贱身 / 凡由诸天使于此诸正士 / 虽为小刺正法不放逸㦸 / 于取见怖畏生死之生因 / 无取即解脱若灭生与死 / 彼得安稳乐现法胜涅槃 / 越诸怨恨怖度诸苦而去——」 /

「勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 须作必热心谁知明日死 / 不遇死大军实谓无其事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者 /

勿追于过去勿愿于未来 / ……参照前偈…… / 此一夜贤者谓静寂默者 /

『勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须必热心谁知明日光 / 不遇死大军实谓无是事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿追于未来 / ……〔参照前之偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿追于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿追于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』」 /

「勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须诚热心谁知明日死 / 不遇死大军实谓无是事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者」 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……〔参看前偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

「勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者」 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

「勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者」 /

『勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍去 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须诚热心谁知明日死 / 不遇死大军实谓无是事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者』 /

「勿追于过去勿愿于未来 / ……〔参照前偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』」 /

「是人为具戒布施恶戒者 / 施之得如法有善欣乐心 / 胜信大业果如是之布施 / 施者为清净是人为恶戒 / 布施具戒者施之得非法 / 有不欣乐心无信大业果 / 如是之布施受者为清净 / 是人为恶戒布施恶戒者 / 施之得非法有不欣乐心 / 无信大业果如是之布施 / 两者具不净是人为具戒 / 布施具戒者施之得如法 / 有善欣乐心胜信得大果 / 我言如是施实有广大果 / 是人已离贪布施离贪者 / 施之得如法有善欣乐心 / 胜信大业果我言如是施 / 实有广大果——」 /

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。时，给孤独长者告士夫曰：「然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：『世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。』又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『给孤独长者……头面礼尊者。』而如是言：『善哉！尊者！请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍！』」如是彼士夫答给孤独长者：「如是，尊者。」而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之士夫如是白世尊：「世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐于一面。坐于一面之士夫如是言尊者舍利弗：「尊者！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『善哉！尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍！』」

尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗着衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：「长者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶？」

〔长者言：〕「尊者舍利弗！不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退！尊者舍利弗！例如强力之士夫，以利刀……而无减退。」

〔舍利弗曰：〕「长者！是故，汝应如是学：『我不执受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，长者！汝不能不如是学：『我不应执耳。又于我，耳为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故……『……鼻……』……学。是故……『……舌……』……学。是故……『……身……』……学。是故……『……意……』……学。是故……『……色……』……学。是故……『……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我，法为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学：『我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我，意识为所依之识，亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受耳触……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不执舌触……乃至……我不执受身触……乃至……我不执受意触。又于我，意触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受……乃至……我不执舌触所生受……乃至……我不执受身触所生受……乃至……我不执受意触所生受。又于我，意触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界……乃至……我不执受空界……乃至……我不执受识界……乃至……。识界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。『我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识……乃至……又于我，识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至……我不执受非想非非想处。又于我，非想非非想处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受他世界。又于我，他世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。」

如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：「长者！汝，力失否？长者！汝，意志沮丧否？」

〔长者曰：〕「尊者阿难！我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事〔大〕师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。」

〔舍利弗曰：〕「长者！于诸在家白衣者不举如是之说法。长者！唯诸出家者举如是之说法。」

〔长者曰：〕「尊者舍利弗！然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者！亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。」

时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全祇陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之给孤独天子，以偈白世尊：

给孤独天子如是言，〔大〕师容许之。时，给孤独天子：「我〔大〕师已容许。」敬礼世尊，右遶已即消失其处。时，世尊其夜过后告诸比丘曰：「诸比丘！昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全祇陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰：

如是，诸比丘！彼天子言：『我〔大〕师已容许。』敬礼我，右遶已，即消失其处。」

如是说时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！彼应是给孤独天子。世尊！给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！只要依思择而得即由彼而得也。阿难！彼是给孤独长者而非余。」

世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

「祝福祇陀林居住仙人众 / 法王之住处令我生欢喜 / 业明法与戒最上之活命 / 由此人清净不由于种姓 / 亦不依于财是故实贤人 / 善见自己利如理伺察法 / 是处成清净舍利弗依慧 / 依戒依寂静至彼岸比丘 / 实于如是者应为最上人」 /

『祝福祇陀林参照前偈…… / 实于如是者应为最上人』 /

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：「然，友，大周那！我等往看慰尊者阐陀之病。」〔大周那曰：〕「友！如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。时，尊者舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者如是言尊者阐陀曰：「友阐陀！如何？汝少为愉快否？如何？善可忍耐否？如何？诸苦受减退不进行，尽减退不进展否？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我不少为愉快！不得忍耐！我极诸苦受而无减退……〔参照前经〕……友舍利弗！我将欲持刀，不希望活命！」

〔尊者舍利弗曰：〕「尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者（看护者），我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者（看护者，）友舍利弗！又且我长久给〔大〕师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗！其实恰适为弟子之，应给〔大〕师悦意之侍从，愿不使不悦意。『友舍利弗！无有过咎，阐陀将执刀。』应如是理解。」

〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀！请作质问应答之余地。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！请问之，我闻已当知之。」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友阐陀！耳与耳识，及……乃至……友阐陀！鼻与鼻识，及……乃至……友阐陀！舌与舌识、及……乃至……友阐陀！身与身识，及……乃至……友阐陀！意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识，及……乃至……友舍利弗！鼻与鼻识，及……乃至……友舍利弗！舌与舌识，及……乃至……友舍利弗！身与身识，及……乃至……友舍利弗！意与意识，及意所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见？如何证知？眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友阐陀！耳与耳识……友阐陀！鼻与鼻识……友阐陀！舌与舌识……友阐陀！身与身识……友阐陀！于意与意识，及意所识之诸，如何见？如何证知？而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识……友舍利弗！鼻与鼻识……友舍利弗！舌与舌识……友舍利弗！身与身识……友舍利弗！于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：「是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：『于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。』」

时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，〔遂〕执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：「世尊！尊者阐陀执刀矣！于彼有如何之趣、有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家〔皆〕唯有过咎之诸家也。」

〔世尊曰：〕「舍利弗！实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家〔皆〕过咎之诸家也。〔虽然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有过咎。』舍利弗！有人若舍此身而执受他身者，我言『有过咎』也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。」

世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！请世尊为我略〔说〕教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！然者，应谛听，善思念，我当说之。」

尊者富楼那奉答世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。喜之集故，富楼那！我言有苦之集。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染着。若有比丘，此欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。富楼那！喜之集故，我说有苦之集。

富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。

然而，富楼那！汝受我如是略〔说〕之教诫于何国而住？」

〔富楼那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔说〕之教诫，应于西方输那国住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：『此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……以笞杖……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打掷我耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！苦复……以刀……如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以刹刀夺我生命耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……夺汝生命者……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……夺我生命者，其时，我应如是：『世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。』世尊！其时应如是。善逝！其时，应如是。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜时。」

时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那！真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中〔自〕证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。

时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！〔善〕般涅槃。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。」

其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：「阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？」〔阿难难曰：〕「世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。」

时，世尊告尊者难陀迦：「难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。」彼尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：「诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：『我知。』若不知者，对此应言：『我不知。』而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：『尊者！此是如何？』『如何是此义？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我于圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此即欢喜满足矣。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？『彼为我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！无常。」〔尊者曰：〕「身是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如实正慧见者，『如是此等之六内处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。」

〔尊者又曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕尊者！是苦。

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然！」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「味是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「触是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「法是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六外处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻识是常耶？或是无耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「身识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六识身是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：『此续燃油灯之由是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。』然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者，实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光〔同〕是无常而为变易之法。」

〔尊者曰：〕「诸姊！恰如是，于此有人如是言：『此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：『此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼是正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦〔同〕是无常、变易法。」

〔尊者曰：〕「恰如是，诸姊！于此有人如是言：『此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：『如是，此牛与皮结合。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛与皮结合。』而彼牛是与其〔皮相〕离。」

〔尊者曰：〕「诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是。诸姊！所言内之肉聚者，彼六内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、〔此〕远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。〔此〕远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。」

时尊者难陀迦以如是教诫，教诫彼等诸比丘尼已而令去：「诸姊！应去之时矣！」

时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：「诸比丘尼！应去之时矣！」时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。

时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：『实月亏〔否〕？实月满〔否〕？』勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。」

时，世尊告尊者难陀迦曰：「同难陀迦！汝明日亦同以教诫——应教诫彼等诸比丘尼。」

尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」

时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：「诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：『我等知。』若不知者，对此应言：『我等不知。』而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：『尊者！此如何？』『此义为如何？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等于尊者圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此，〔我等〕即欢喜、满足。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！」

时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：『月实亏否？月实满否？』而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而〔善〕正觉究竟。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：「罗睺罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗睺罗以灭尽诸漏。」

时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。」

尊者罗睺罗对世尊言：「如是，世尊。」则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：「今日世尊，更导尊者罗睺罗灭尽诸漏。」

时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗睺罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦，变易法……我。」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「鼻是常耶？或无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「舌是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「身是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」「然而，无常者，此……」「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有『解脱』之智：知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」

世尊如是说已，尊者罗睺罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗睺罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。」——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备〔言〕相。绝对充足而应宣说徧清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。」

诸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」

世尊如是说：「应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。

然，如是言：『应知六内处。』彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知六内处。』彼乃缘此而言。此为第一之六。

然，如是言：『应知六外处。』彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知六外处。』彼乃缘此而言。此为第二之六。

然，如是言：『应知六识身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：『应知六识身。』彼乃依此而言。此为第三之六。

然，如是言：『应知六触身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：『应知六触身。』彼乃缘此而言。此为第四之六。

然，如是言：『应知六受身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：『应知六受身。』彼乃缘此而言。此为第五之六。

然，如是言：『应知六爱身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：『应知六爱身。』彼乃依此而言。此为第六之六。

若人言：『眼是我。』如是即不可。于眼〔有〕生〔又〕有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼是我。』如是者眼即非我。

若人言：『色是我。』如是即不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

若人言：『眼识是我。』如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼识是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。

若人言：『眼触是我。』如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『眼触是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。

若人言：『受是我。』如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：『爱是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。

若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：『意是我。』如是，意则非我。

若人言：『法是我。』如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、法即非我。

若人言：『意识是。』如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『意识是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。

若人言：『意触是我。』如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。

若人言：『受是我。』如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：『爱是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。

诸比丘！如是又有导身〔见〕之集道：即以观眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以观色是『我所有……』以观眼识是『我所有……』以观眼触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……』以观耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以观诸法是『我所有……』以观意识是『我所有……』以观意触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……之我也。』

诸比丘！如是又有导身〔见〕之灭道：即观眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』观色是『非我所有……』观眼识『非我所有……』观眼触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』观耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』观法『非我所有……』观意识『非我所有……』观意触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』

诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集〔因〕、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠……成为〔有〕苦之边者，应有如是之道理。

诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有『解脱』智。而证知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来于此世。」

世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说大六处〔经〕。谛听，善思念之。我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是说：

「诸比丘！不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱著于眼，爱著于诸色，爱著于眼识，爱着眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦爱着其等。如是爱着、相应、迷妄、以随观味而住者，于未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜于彼彼处（任何之处，）其又对彼增盛。于彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。——

诸比丘！不如实知、见耳，诸比丘！不如实知、见鼻，诸比丘！不如实知、见舌，诸比丘！不如实知、见身，诸比丘！不如实知、见意，诸比丘！不如实知、见诸法，诸比丘！不如实知、见意识，诸比丘！不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱著于意，爱著于诸法，爱著于意识，爱著于意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱着彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。

诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱著于眼，不爱著于诸色，不爱著于眼识，不爱著于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦〔觉受〕心乐。——

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结而转。〔谓〕止与观也。

彼凡于诸法，应证知而徧知者，对此等之诸法，即证知而徧知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。

诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而徧知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而徧知者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。

诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱著于意，不爱著于诸法，不爱著于意识，不爱著于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦〔觉受〕心乐。

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：「诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：『如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。』」

时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰：

「诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：『诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤！彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。

诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：『诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。』

是故，『诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。』如是问者，诸长者！汝等应如是记说。

诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：『然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？——实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：『实彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习床座而如是，假令几见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友！诸行相，有如是诸随行，而我等所〔承认〕者，由此，诸长者！我等如是语——实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。」

如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。〔我等〕由今日尽形寿归依之。」——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色徧净、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住于大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：『今日多住于空住。』舍利弗！彼比丘应如是思惟：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或瞋、或痴耶？』

舍利弗！若比丘善观察而如是知：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。

舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：『通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋耶？』

舍利弗！若比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。

舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。

舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：『我己断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五盖耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未断五盖』者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，如是知：『我己断五盖』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我徧知五取蕴耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我未徧知五取蕴』者。舍利弗！其丘应为徧知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我〔既〕徧知五取蕴』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我已修四念住』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若复……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修七觉支耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修八支圣道耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修止、观耶？』舍利弗！若比丘之善观察，如是知：『我既未修止、观』者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察，如是知：『我己修止、观』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己证明、解脱耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未证明、解脱』者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己证明与解脱』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。

舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗！又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！然者，汝等应如是学：『我等应观察，观察而应清净乞食。』舍利弗！实如是，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：「郁多罗！波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶？」

〔学童言：〕「尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？」

〔学童言：〕「尊瞿昙！于此，『不以眼见色，不以耳闻声。』尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。」

如是言〔时〕，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言也。

时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：「阿难！波罗奢耶婆罗门，〔对〕弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。」

〔世尊曰：〕「然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然、阿难！如何于圣律，为无上之根修习？于此，阿难！于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：『于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。』于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难！譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难！对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难！以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难！于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于舌所识之诸味，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以身触已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难！譬喻士夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难！徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于意所识之诸法，谓无上之根修习。

阿难！实于圣者之律，无上之根修习乃如是。

然者，阿难！如何为学人之行道？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难！如是，即学人之行道。

然者、阿难！圣者如何修习根？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌己想而住。若欲：『于〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与于〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，以避如是两者〔即〕有有舍，应住有念、正知。』〔即〕于其处，有舍、有念、正知而住。

复次，阿难！于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。』〔即〕于其处，有舍、有念、正知而住。阿难！实圣者乃如是以修习根。

阿难！如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难！凡〔大〕师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难！如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难！应禅思、勿放逸。应不可有后悔。此乃我〔为〕汝等之诸教诲。」

世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是决慧者。诸比丘！舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘！舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘！〔谓〕：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法不亲近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。被于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之『舍而有念乐住。』成就第三禅而住。而第三禅中之诸法之舍、乐、念、正知、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜触、精进、舍、作意。彼于此等之诸法，不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味者，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就第四禅而住。而第四禅中之诸法之舍、不苦不乐之受、心之无感兴、念、清净、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之色想，超诸有对想，无作意种种想，成就『虚空无限』及空无边处而住。而空无边处中诸法之空无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之空无边处，『识无边』之成就识无边处而住。而识无边处中诸法之识无边处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之识无边处，『无所有』之成就无所有处而住。而无所有处中诸法之无所有处想、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之无所有处，成就非想非非想处而住。彼由其定，具念而出起。彼由其定，具念而起已，而诸过去，已灭，为已变法，以徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，生已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固执，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『更有出离。』彼独思而亦『有其广修习。』

复次，诸比丘！舍利弗超越一切种之非想非非想处，成就想受灭而住。而慧见已，彼之诸漏灭尽。彼由定具念而出起。彼其由定，具念出起已，其诸过去，已灭，为已变法，徧观其诸法，『如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。』彼于此等之诸法，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知『无此上之出离。』彼独思而亦『无其广修习。』

诸比丘！凡正语者，应言：『于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣想得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟』者，对于舍利弗亦应言是正语者。『彼于诸圣戒得自在、得究竟。于诸圣定得自在、得究竟。于诸圣慧得自在、得究竟。于诸圣解脱得自在、得究竟。』

诸比丘！凡正语者，应言：『是世尊之实子。从口生，从法生，法之所成。为法嗣而非血嗣。』对舍利弗亦应是正语者，『彼为世尊之实子，从口生，从法生，法之所成。法嗣而非血嗣。』

诸比丘！舍利弗乃依如来所转之无上法轮，正随而转之。」

世尊如是说已。彼诸比丘，欢喜，随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：

「诸比丘！此处有比丘，向其他说：『我知生已尽，梵行已立，所作圆满，不再有此生。』诸比丘！其比丘之所说，不应为之赞叹，亦不为之面责。而不为之赞叹，亦不为之面责，应问之，问：『友！此四说由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为四？于见者言见，于闻者言闻，于思惟者言思惟，于识者言识。友！此四说，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉，正等觉者之正说也。而云何知？云何见？于此等四说无取，由诸漏，尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。有正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我于见者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。我于闻者……友！我于思惟者……友！我于识者，不亲近，不没入，不味着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。友！如是知，如是见，于此等四说无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』令随喜、赞叹所说『善哉！』已，应更问，问：『友！此等之五取蕴，乃由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为五？谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。友！此等之五取蕴，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等之五取蕴无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我知色为无力、离贪、不安稳已。凡关于色之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！我以知受……想……诸行……识无力、不安稳已，凡于识之诸善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以我心自觉解脱。友！如是知，如是见，于此等之五取蕴无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应令随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『友！此等之六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？谓地界、水界、火界、风界、虚空界、识界。友！此等六界，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者！云何知？云何见？于此等六界无取，由诸漏尊者之心得解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！我认地界非我，依于地界不认为有我。且凡依地界之善巧，取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等；离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！我于水界……友！我于火界……友！我于风界……友！我于虚空界……友！我认为识界非我，依于识界不认为有我。且凡依识界之善巧、取着、心之住着、执持、随眠，以尽此等；离贪、灭、舍、退堕、以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此六界无取，由诸漏我心得解脱。』诸比丘！其比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问，问：『友！此等之六内外处，又由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。云何为六？眼与诸色，耳与诸声，鼻与诸香，舌与诸味，身与诸所触，意与诸法。友！此等之六内外处，由彼世尊〔即〕知者、见者、阿罗汉、正等觉者之正说。然者，云何知？云何见？于此等之六内外处无取，由诸漏尊者之心解脱。』诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。正慧解脱之比丘，有此顺法，当应解脱。『友！眼、色、眼识及于眼识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！于耳、声、耳识……友！于鼻、香、鼻识……友！于舌、味、舌识……友！于身、所触、身识……友！于意、法、意识及意识所识之诸法，欲、贪、喜、爱及诸善巧、取着、心之住着、执持、睡眠，以尽此等，离贪，灭，舍，退堕，以自觉我心解脱。友！如是知，如是见，于此等六内外处无取，由诸漏我心解脱。』诸比丘！彼比丘之所说，应随喜、赞叹『善哉！』其所说随喜、赞叹『善哉』已。应更问之，问：『然者，尊者云何知？云何见？于有此识之身及外之一切诸相，善除诸我观、我所观、慢随眠。』

诸比丘！漏尽，所作圆满，应作已作，放下重担，已得己利，徧尽有结。以正慧解脱之比丘，有此顺法者，当应解脱。『友！以前我为在家者而愚昧。其如来，或如来之圣弟子，以法教说我，我闻其法，于如来得净信。此我成就其净信具足，而如是省思之——在家之生活乃烦琐而多尘污之处。出家乃闲静。所住在家者，一向充实，一向清净，而行光晖梵行者，为不容易。实我今剃除须发，着诸袈裟衣，从在家生活，出为非家生活者如何？——友！然而，彼我于他日，或亦舍些少富蓄，或亦舍大量之富蓄，或亦舍些少亲族，或亦舍多数之亲族。以剃除须发，着袈裟衣。由在家生活，入于非家生活。其我为出家者，成就诸比丘所学之行规。断绝杀生，远离杀生。舍杖，舍刀，有惭愧，得慈心，利益怜愍一切生类而住。断绝不与而取，远离不与而取。以取所与，唯望所与，过无盗取之清净生活。断绝非梵行，以行梵行，以行离行，远离欲行、妇女法也。断绝虚诳语，远离虚诳语，语真实，而结交真实者，应坚立、信凭，对于世间不为虚伪。断绝离间语，远离离间语。于此处闻，不于彼处为离间此等而说。又于彼处闻，不以此为离间彼等而说。或为不和之融合者，或为和合之继续者，以乐和合，欢喜和合，爱好和合，唯语如起和合之诸语。断绝粗恶语，远离粗恶语。凡诸语无害意，乐于耳，而可爱，感触于心志，有礼让，如为多人爱、多人喜，以语如是类之语。断绝杂秽语，远离杂秽语。于适时语，以适事语，语有义之语，法语、律语，有值于记忆，适时而有理，有分别，语义利相应之语。其我远离裁培种物之类、植物之类。唯一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观赏诸见世物。远离华鬘、香料、持用涂料、庄严、装饰处也。远离高床、广床。远离收受金、银。远离收受生谷类。远离收受生肉。远离收受妇人、童女。远离收受婢、仆。远离收受鸡、豚。远离收受象、牛、马、牝马。远离收受田地。远离从事于使命之奔走。远离买卖。远离伪重量、伪货币、伪橉料等。远离苞苴、虚伪、骗诈、不实。远离截、杀、缚、劫盗——食饵之掠夺也。其我持以足体之衣，以满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。例如有翼之鸟，于任何物负荷而飞者，即如翼之荷重而飞。如是，友！我亦持足体之衣，满足够满腹之施食，无论何物，唯取应取之物而去。其我具足此圣者之戒蕴，于内觉无罪之安乐。其我以眼见色已，不取相，不取随相。若不防护其眼根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为防护此而行道，守护眼根，于眼根得律仪。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……意亦识法已，不取相，不取随相。若不防护其意根而住者，故贪、忧、诸不善法之追至也。为所护此而行道，守护意根，于意根得律仪。其我具足此圣者根之律仪，于内觉纯一安乐。其我于进退共正知。以观前顾后亦共正知。于俯仰亦共正知。于持僧伽梨、钵、衣亦共正知。于食、饮、噉、尝等亦共正知。于行大小便亦共正知。于行、住、坐、寝、觉、说、默亦共正知也。

其我具足圣者之戒蕴，具足其圣者之根律仪，且具足其圣之念、正知也。独离而依座处、林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆也。其我食后，行乞归而就座，结跏趺坐而端正身体，令念现前安立。其我对于世间断除贪爱，为离贪心而住，由贪爱令心清净。断除瞋恚，离瞋心而住，于一切生物有饶益、怜愍，由瞋恚令心清净。断除惛沉、睡眠，远离惛沉、睡眠而住，有光明想，念而正知，由惛沉、睡眠令心清净。断除掉举、恶作、无掉举而住，于内有静息心，由掉举、恶作令心清净也。断除疑，超越疑而住，无犹豫，于诸善法，由疑令心清净也。

断除此等之五盖，以慧令心随烦恼无力时，远离诸爱欲，远离诸不善法，有寻有伺，由离生喜乐，成就初禅而住。灭寻与伺，使内心安静，有一趣性，而无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。脱喜，舍住，有念、正知，并觉受身乐，舍而有念，宣说乐住，成就第三禅而住。以舍离乐，舍离苦，又灭以前有喜悦及忧恼，无苦无乐，舍念清净，成就第四禅而住。如是，心乃定，成为清净，令醇化，无秽，离随烦恼，柔软、可动而安立，得不动时，诸漏应尽，于慧向心。彼，此是苦，如实证知。此是苦之集，如实证知。此是苦之灭，如实证知。此是导苦之灭道，如实证知。此等是漏，如实证知。此是漏之集，如实证知。此是漏之灭，如实证。此是至漏之灭道，如实证知。如是其我，如是知，如是见，由欲漏心解脱。由有漏心解脱。由无明漏心解脱。解脱之时，有解脱智，证知生已尽，梵行已立，所作已作，不再受此处之生。友！实如是知，如是见，我于此识有之身，及外一切诸相，由我观、我所观、慢随眠之远离。』诸比丘！如是比丘之所说，为『善哉！』应令赞叹，应令随喜之。令赞『善哉！』令随喜已，如是应对彼说：『友！我等见尊者为如是之梵行者，此乃我等之利得，我等之善利也。』」

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我为汝等说善士法与非善士法。应谛听善思念，我当说之。」彼等诸比丘应诺世尊：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「诸比丘！然者，云何为善士法？诸比丘！于此有善士，由贵家而出家。彼如是反省思惟：『我从贵家而出家。而此其他诸比丘，非由贵家而出家。』彼以生其富贵之事，自夸以轻蔑其他。诸比丘！此非善士法也。诸比丘！善士如反省思惟：『虽生由贵家，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由贵家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以生其富贵家事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此善士法也。

复次，诸比丘！有非善士，由豪族出家……次广说如前……由大富家而出家，由大财家而出家。彼如是反省思惟：『我由大财家而出家，而此其他之诸比丘，非由大财家而出家。』彼以其大财家事，自高亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由大财家事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非由大财家而出家，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其大财家，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此为善士法。

复次，诸比丘！非善士而有广誉，有名声。彼如是反省思惟：『我实有广誉，有名声。然而此其他之诸比丘，少名誉，少力量。』彼以其广誉事，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『虽由广誉之事，若不至灭尽贪法；若不灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽无广誉，无名声，若彼行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其广誉之事，不敢自夸，亦不轻蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼如是反省思惟：『我实得衣、施食、床座、因病之诸物资。然而此其他之诸比丘，不得衣、施食、床座、因病药之物资。』彼以其所得，自夸亦轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由于所得，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽无得衣、施食、床座、因病药之诸物资。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道、以其所得，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而多闻。彼如是反省思惟：『我实多闻，而此等他之诸比丘不多闻。』彼以其多闻，自夸或轻蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然而诸比丘！善士如是反省思惟：『由多闻，若不至灭尽贪法，若不至灭尽瞋法，若不至灭尽痴法。假令，虽不多闻，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其多闻，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为持律者。彼如是反省思惟：『我实持律者。而此等他之诸比丘非持律者。』彼以其持律者之事，自夸又蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依持律者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不灭尽痴法。假令，虽非持律者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其持律者事，不敢自夸亦不蔑他。诸比丘！此亦善法。

复次，诸比丘！有非善士而为说法者。如是反省思惟：『我实说法者。而此等他之诸比丘非说法者。』彼以其说法者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依说法者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非说法者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其说法者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为林住者。彼如是反省思惟：『我实林住者。而此等他之诸比丘非林住者。』彼以其林住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依林住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非林住者。彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受恭敬。』彼介在行道，以其林住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为着粪扫者。彼如是反省思惟：『我实着粪扫衣者。而此等他之诸比丘非着粪衣者。』彼以其着粪扫衣事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善事法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依着粪扫衣者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非着粪扫衣者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其着粪衣者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为常乞食者。彼如是反省思惟：『我实常乞食者。而此等他之诸比丘非常乞食者。』彼以其常乞食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依常乞食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非常乞食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其常乞食者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为树下住者。彼如是反省思惟：『我实树下住者。而此等他之诸比丘非树下住者。』彼以其树下住者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然诸比丘！善士如是反省思惟：『虽依树下住者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非树下住者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬；其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其树下住者事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而为冢间住者……露地住者……常坐者……随请坐者……一坐食者。彼如是反省思惟：『我实一坐食者。而此等他之诸比丘，非一坐食者。』彼以其一坐食者事，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士反思惟：『虽依一坐食者事，若不至灭尽贪法；若不至灭尽瞋法；若不至灭尽痴法。假令，虽非一坐食者，彼若行法、随法、正行、随法行者，其时，彼应受恭敬，其时，彼应受尊重。』彼介在行道，以其一坐食事，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而离诸爱欲，离诸不善法，无寻无伺，由离生喜、乐，成就初禅而住。彼如是反省思惟：『我实成就初禅定。而此等他之诸比丘不获初禅定。』彼以其初禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——初禅定无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其初禅定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而灭寻、思，内心安静，心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐，成就第二禅……第三禅……第四禅而住。彼如是反省思惟：『我实获第四禅定。而此等他之诸比丘，不获第四禅定。』彼以其第四禅定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——第四禅定，无彼作性。何以故，若有思量时，即变故。』彼介在无彼作性，以其第四禅，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士，而超越诸色想，已度诸碍想，无作意诸种之想，成就『虚空无限』之空无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获空无边处定。而此等他之诸比丘，不获空无边处定。』彼以其空无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——空无边处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其空无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越空无边处，成就『识无限』之识无边处而住。彼如是反省思惟：『我实获识无边处定。而此等之诸比丘，不获识无边处定。』彼以其识无边处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——识无边处定，无彼作性。何以故，有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性。以其识无边处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而由一切处，超越识无边处，成就『无任何物』之无所有处而住。彼如是反省思惟：『我获无所有处定。而此等他之诸比丘，不获无所有处定。』彼以其无所有处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士如是反省思惟：『世尊曰——无所有处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以无所有处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有非善士而超越无所有处，成就非想非非想处而住。彼如是反省思惟：『我实成就非想非非想处定。而此等他之诸比丘，不成就非想非非想处定。』彼以其非想非非想处定，自夸亦蔑他。诸比丘！此亦非善士法也。然者，诸比丘！善士反省思惟：『世尊曰——非想非非想处定，无彼作性。何以故，若有思量时，其即变故。』彼介在无彼作性，以其非想非非想处定，不敢自夸，亦不蔑他。诸比丘！此亦善士法。

复次，诸比丘！有善士由一切处，超越非想非非想处，成就想受灭而住。且以慧见已，令灭其诸漏。诸比丘！其比丘断而不思量，于何处亦不思量，对何事亦不思量。」

世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘答世尊曰：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！为汝等说应习与不应习之教法，应谛听善思念之，我当说。」彼诸比丘应诺世尊曰：「如是，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而如是互相于身行。诸比丘！我说二种之语行，应习与不应习，而如是互相于语行。诸比丘！我说二种之意行，应习与不应习，而如是互相于意行。诸比丘！我说二种之心生，应习与不应习，而如是互相于心生。诸比丘！我说二种之想得，应习与不应习，而如是互相于想得。诸比丘！我说二种之见得，应习与不应习，而如是互相于见得。诸比丘！我说二种之自体得，应习与不应习，而如是互相于自体得。」

如是说时，尊者舍利弗如是白〔世尊〕：「世尊！我对世尊所略说而不作详分别之义理，如是详细证知之。世尊实如是说：『诸比丘！我说二种之身行，应习与不应习，而互相于身行。』缘何如是说？世尊！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行即不应习。世尊！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，即应习也。

世尊！为习如何类之身行，诸不善法增广，诸善法减退？世尊！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与而以偷盗之方法而取。又有诸欲之邪行者，不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。

世尊！为习如何类之身行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类断杀生者，有远离杀生，舍笞，舍剑，知耻，有慈心，利益怜愍一切生类而住。断不与取，远离不与取，属他所有、资具之在村，在于森林，其不与无以偷盗之方法而取。于欲境，断邪行，于诸欲，远离邪行，不唯于饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是之诸类。世尊！为习如是类之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。

世尊如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于语行。』缘何如是说耶？世尊！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是之语行，即不应习也。世尊！为习语行，如诸善法增广，诸不善法减退，如是之语行，为应习也。

世尊！为习如何类之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂，入于亲戚之中，入于结社之中，于王家之前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』而彼不知言『知。』知言『不知。』不见言『见。』见言『不见。』如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而语虚诳语。又有离间语者。于此处闻，以此，于彼处为离间而说；于彼处闻，以此，为离间彼等而说；如是为和谐之破坏者，为破坏之能起者，如语乐不和、喜不和、爱不和、起不和之语。又有粗恶语者，语粗恶而伤他、令他忿、怒，不转三昧，语如是类之语。又有杂秽语者，言不适时之语，言不适事之语，言非义利之语，言非法之语，言非律之语；语不值记忆、非适时而不合理、不分别于义利不相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法增广，诸善法减退。

世尊！为习如何类之语行，诸不善法减退，诸善行增广耶？世尊！于此，有一类断虚诳语，远离虚诳语，若入会堂，若入众会，若入亲戚中，若入结社中，若于王家之面前，被唤出为证人之审问：『汝，士夫！如是应语汝所知。』彼若不知言『不知』，若知言『知』，若不见言『不见』，若见言『见』。如是若为自，若为他，若为些少利得，正知而不语虚诳语。断离间语，远离离间语，于此处闻，于彼处不为离间此等而语；若于彼处闻，于此处不为离间此彼等而语，如是为不和之融和者，为和合之继续者。如语乐和合、喜和合、爱和合、起和合之语。断粗恶语，远离粗恶语。凡诸语，无害意、乐耳、可爱、触于心弦、有礼让、而多人爱、多人喜、以语如是类之语。断杂秽语，远离杂秽语，语适时语、适事语、有义语、法语、律语、值记忆、适时而合理、有分别与义利相应之语。世尊！为习如是类之语行，即诸不善法减退，诸善法增广。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以如是缘而说也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，如是互相于意行。』缘何如是说？世尊！若为习意行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之意行，不应习。然，世尊！若为习意行，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之意行，应习也。

世尊！为习如何类之意行，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪求其他所有、资具：『此乃他物，如果为我物！』又有害心，行有害思：『此等之有情，若扑杀之，若杀害之，若截断之，若丧失之，若使不存在！』世尊！如是，为习如是类之意行，诸不善法增广，诸善法减退也。

世尊！为习如何之意行，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类之非贪欲者，不贪求其他所有、资具：『此乃他之物，若为我物！』又无害心，行无害之思：『于此等诸有情无怨、无害、无怒、有乐、能自护持。』世尊！为习如是类之意行，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种意行，应习与不应习，而如是互相为意行。』乃以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，而如是互相于心生。』缘何如是说耶？世尊！为习心生，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之心生，不应习也。又世尊！为习心生，如诸善法减退，诸善法增广者，如是类之心生，应习也。

世尊！为习如何之心生，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类之贪欲者，贪欲俱行之心而住；有瞋者，瞋俱行之心而住；有害者，有害俱行之心而住。世尊！为习如何之心生，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪俱行之心而住；无瞋者，无瞋俱行之心而住；无害者，无害俱行之心而住。世尊！为习如是类之心生，诸不善减退，诸善法增广。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种心生，应习与不应习，如是互相于心生。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』缘何如是说耶？世尊！为习想得，如诸不善法增广，诸善法灭退者，如是类之想得，不应习。然，世尊！为习想得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之想得，应习也。

世尊！为习如何之想得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此有一类贪欲者，贪欲俱行之想而住；有瞋者，瞋俱行之想而住；有害者，害俱行之想而住。世尊！为习如是之想得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之想得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此有一类无贪欲者，无贪欲俱行之想而住；无瞋者，无瞋行之想而住；无害者，无害俱行之想而住。世尊！为习如是类之想得，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种想得，应习与不应习，如是互相于想得。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以缘何而如是说？世尊！为习见得，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之见得，不应习也。又世尊！为习见得，诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之见得，应习也。

世尊！为习如何之见得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『无布施，无供养，无牺牲，无善行、恶行诸业果之异熟，无此世，无他世，无母，无父，无化生之有情；于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、而自通达证知此世、他世已而宣说。』世尊！为习如是类之见得，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之见得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！于此，有一类如是见，谓：『有布施，有供养，有牺牲，有诸善行、恶行诸业果之异熟，有此世，有他世，有母，有父，有化生之有情；于世有诸沙门、婆罗门之正至、正行，自通达证知此世、他世已而宣说。』为习如是类之见得，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种见得，应习与不应习，如是互相于见得。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』缘何如是说？世尊！为习自体得，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之自体得，不应习也。又世尊！为习自体得，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之自体得，应习也。

世尊！为习如何自体得，诸不善法增广，诸善法减退耶？世尊！为令生有害之自体得、不令究竟其体，诸不善法增广，诸善法减退也。世尊！为习如何之自体得，诸不善法减退，诸善法增广耶？世尊！为令生无害之自体得，令究竟其体，诸不善法减退，诸善法增广也。

如是世尊说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝，对我此略说，不详分别之义理，如是详细证知。

我实如是说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应习，如是互相于身行。』以缘何而说？舍利弗！为习身行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身行，不应习也。又舍利弗！为习身行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之身行，应习也。

舍利弗！为习如何之身行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之杀生者，残忍、赤手而从事杀戮，对诸生物无慈心。又有不与取者，属其他所有、资具之在村，在森林，其不与，以偷盗方法而取。又有诸欲之邪行者；不唯饰华鬘之女，即于母所护之女，父所护之女，兄弟所护之女，姊妹所护之女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，敢行于如是之诸类。舍利弗！为习如是类之身行，诸不善法增广，诸善法减退也。舍利弗！为习如何之身行，诸不善法减退，诸善法增长耶？舍利弗！于此，有一类断杀生，远离杀生，舍笞，舍剑，有耻，有慈心，利益怜愍一切生物而住。断不与取，远离不与取，属其他所有、资具之在村，在于森林，其不与，无以偷盗方法而取。于诸欲，断邪行，于诸欲，远离邪行；不唯饰华鬘女，即母所护女，父所护女，兄弟所护女，姊妹所护女，亲戚所护之女，有夫之女，有主之女等，不敢行如是诸类。舍利弗！为习如是之身行，诸不善法减退，诸善法增广也。如是我所说：『诸比丘！我说二种身行，应习与不应，如是互相于身行。』以如是缘而说也。

我实如是说：『诸比丘！我说二种语行，应习与不应习，如是互相于语行。』以缘何而说？舍利弗！为习语行，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之语行，不应习也。又舍利弗！为习语行，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之语行，应习也。舍利弗！为习如何之语行，诸不善法增广，诸善法减退耶？舍利弗！于此，有一类之虚诳语者，入于会堂……〔皆同上文〕……如是我所说：『诸比丘！我说二种自体得，应习与不应习，如是互相于自体得。』以如是缘而说也。

舍利弗！对我所略说之义理，应如是详观之。

舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。」

如是说时，尊者舍利弗即如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详细证知之。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』缘何如是说？世尊！为习眼可识之色，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之眼可识之色，不应习也。然，世尊！为习眼可识之色，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之眼可识之色，应习也。

世尊如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习耳可识之声，如诸不善增广，诸善法减退者，如是类之耳可识之声，不应习也。然，世尊！为习耳可识之声，如诸不善减退，诸善增广者，如是类之耳可识之声，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种耳可识之声，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之鼻可识之香，不应习也。然，世尊！为习鼻可识之香，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之鼻可识之香，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种鼻可识之香，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习舌可识之味，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类舌可识之味，不应习也。然，世尊！为习舌可识之味，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之舌可识之味，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种舌可识之味，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习身可识之所触，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之身可识之所触，不应习也。然，世尊！为习身可识之所触，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类身可识之所触，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种身可识之所触，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊实如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习意可识之法，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类意可识之法，不应习也。然，世尊！为习意可识之法，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类意可识之法，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝对我此略说，不作广分别之义理，如是善广证知之。

我实如是说：『舍利弗！我说二种眼可识之色，应习与不应习。』以缘何如是说？……〔皆如上文〕……我如是说：『舍利弗！我说二种意可识之法，应习与不应习。』以如是缘而说也。

舍利弗！对我此略说，不详分别之义理，应如是详观之。

『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。舍利弗！我说二种团食，应习与不应习。舍利弗！我说二种床座，应习与不应习。舍利弗！我说二种村，应习与不应习。舍利弗！我说二种町，应习与不应习。舍利弗！我说二种都市，应习与不应习。舍利弗！我说二种国，应习与不应习。舍利弗！我说二种人，应习与不应习也。』」

如是说时，尊者舍利弗，如是白世尊：「世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。

世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何如是说？世尊！为习衣，如诸不善法增广，诸善法减退者，如是类之衣，不应习也。然，世尊！为习衣，如诸不善法减退，诸善法增广者，如是类之衣，应习也。世尊如是说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种团食……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种床座……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种村……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种町……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种都市……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种国……』以如是缘而说。

『舍利弗！我说二种人……』以如是缘而说。

世尊！我对世尊此略说，不详分别之义理，如是详证知之。」

「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！我所略说，不详分别之义理，汝详证知也。

如是我又说：『舍利弗！我说二种衣，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！为习衣，如诸不善法增广……以如是缘而说也。

如是我又说：『舍利弗！我说二种床座，应习与不应习……乃至……如是类之床座，不应习。……乃至……如是类之床座，应习。……乃至……如是类之村，不应习。……乃至……如是类之村，应习。……乃至……如是类之町，不应习。……乃至……如是类之町，应习。……乃至……如是类之都市，不应习。……乃至……如是类之国，不应习。……乃至……如是类之国，应习。……乃至……舍利弗！我说二种人，应习与不应习。』以缘何而说？舍利弗！……以如是缘而说也。

舍利弗！我所略说，不详分别之义理，应如是详观之。

舍利弗！若一切之刹帝利，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等一切刹帝利之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若一切之婆罗门……乃至……毘舍……乃至……舍利弗！若一切之首陀罗，对我如是略说之义理，如是详证知者，彼等首陀罗之长夜，应为利益、幸福。舍利弗！若含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人之世界，对我如是略说之义理，如是证知者，含括天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门、天人等世界之长夜，应为利益、幸福。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗，随喜世尊之所说——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是说：

「诸比丘！凡诸怖畏之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之生起，其一切，由愚者起，非由贤者。诸比丘！譬如，或葭葺之家屋，由草葺出火者，诸重阁，假令上下涂抹以防风，门户虽坚固缔关、闭窗，亦能烧起，恰是如此。诸比丘！凡诸怖畏之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸困厄之起，其一切，由愚者起，非由贤者。凡诸过患之起，由愚者起，非由贤者。如是，诸比丘！愚者有怖畏，贤者无怖畏。愚者有困厄，贤者无困厄。愚者有过患，贤者无过患。诸比丘！贤者无怖畏，贤者无困厄，贤者无过患。诸比丘！故『我等应为贤者，应为有思虑者。』如是，诸比丘！汝等应修学。」如是说时，尊者阿难，如是白世尊：「世尊！然，于如何范围，可云贤者有思虑之比丘？」〔世尊曰：〕「阿难！只要比丘有界善巧、处善巧、缘起善巧、处、非处善巧者，于如是之范围，阿难！可云为贤者有思虑之比丘也。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云有界善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！此等之十八界：即眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、所触界、身识界，意界、法界、意识界也。阿难！只要知见此等十八界，于如是之范围，阿难！可云有界善巧之比丘也。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即地界、水界、风界、火界、空界、识界也。阿难！只要知见此等六界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。阿难！此等之六界：即乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！亦可云有界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之六界：即欲界、出离界、恚界、无恚界、害界、无害界也。阿难！只要知见此等之六界，于如是之范围，阿难！可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云为界善巧之比丘，又有其他之教法耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之三界：即欲界、色界、无色界也。阿难！只要知见此等之三界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！可云界善巧之比丘，又有其他之教耶？」

〔世尊曰：〕「阿难！有。此等之二界：即有为界与无为界也。阿难！只要此等之二界，于如是之范围，阿难！亦可云界善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！又有此等六内外处：即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与所触、意与诸法也。阿难！只要知见此等之六内外处，于如是之范围，可云处善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何范围，可云缘起善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「于此，阿难！有比丘如是知：此有时即彼有；此生时即彼生；此无时即彼无；此灭时即彼灭；即缘无明有行；缘行有识；缘识有名色；缘名色有六处；缘六处有触；缘触有受；缘受有爱；缘爱有取；缘取有有；缘有有生；缘生有老死、忧、悲、苦、恼、愁之生也。如是有彼一切苦蕴之集。然而，无明之无余离欲灭故行灭；行灭故识灭；识灭故名色灭；名色灭故六处灭；六处灭故触灭；触灭故受灭；受灭故爱灭；爱灭故取灭；取灭故有灭；有灭故生灭；生灭故老死、忧、悲、苦、恼、愁灭也。如是，此一切苦蕴灭。阿难！于如是之范围，实可云缘起善巧之比丘。」

〔阿难曰：〕「然者，世尊！于如何之范围，可云处、非处善巧之比丘？」

〔世尊曰：〕「阿难！于此有比丘，知『如是无处、无容，见具足之人，认为一切行是常者，无如是处。』知『有处：凡夫之认为一切行是常，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行是乐者，无如是处。』知『有如处：凡夫之认为一切行是乐者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，认为一切行有我，无如是处。』知『有如是处：凡夫认为一切法有我者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺母之命者，无如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，夺父之命者……乃至……夺阿罗汉之命者……乃至……』知『如是无处、无容：见具足之人，恶心令出如来之身血者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之恶心者，令出如来之身血者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，令破僧伽者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之令破僧伽者，有如是处。』知『如是无处、无容：见具足之人，仰望其他大师者，无如是处。』知『有如是处：凡夫之仰望其他大师者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后出世二阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一阿罗汉、正等觉者，有如是处。』知『如是无处、无容：一世界于非前、非后，出生二转轮王者，无如是处。』知『有如是处：于一世界出生一转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为阿罗汉、正等觉者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为阿罗汉、正等觉者有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为转轮王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为转轮王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之成为帝释者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为帝释者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为魔王者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为魔王者，有如是处。』知『如是无处、无容：女人之为梵天者，无如是处。』知『有如是处：士夫之成为梵天者，有如是处。』知『如是无处，无容：身为恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『无如是处、无容：语恶行之人……乃至……意恶行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意恶行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身为善行之人，得生不可爱、不可喜、不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：身为善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：语善行之人……乃至……意善行之人，得生不可爱、不可喜，不可乐之果者，无如是处。』知『有如是处：意善行之人，得生可爱、可喜、可乐之果者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：身成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就恶行之人……乃至……意成就恶行者，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，无如是处。』知『有如是处：意成就恶行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶处、险处、地狱者，有如是处。』知『如是无处、无容：身成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：身成就行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』知『如是无处、无容：语成就善行之人……乃至……意成就善行之人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生无幸处、恶趣、险难处、地狱者，无如是处。』知『有如是处：意成就之善人，由其因，由其缘，身坏命终后，得生善趣、天界者，有如是处。』阿难！应于如是之范围，可云处、非处善巧之比丘也。」

〔世尊〕如是说已，尊者阿难，如是白世尊：「希有哉！世尊！未曾哉！世尊！世尊！应以如何名此教法？」

〔世尊曰：〕「是故，阿难！汝应受持此教法为多界〔经、〕四转〔经、〕法镜〔经、〕不死鼓〔经、〕无上战胜〔经。〕」

世尊如是说已，尊者阿难欢喜，而随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城仙吞山。时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘应答世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！汝等不见此耶婆罗负重山乎？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此负重山亦曾有其他之称呼、有其他之施设，诸比丘！汝等不见此般达瓦（白善）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此白善山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等见此耶普罗（广普）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此广普山亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此义奢屈多（灵鹫）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此灵鹫亦曾有其他之称呼、其他之施设。诸比丘！汝等不见此伊尸义利（仙吞）山耶？」

〔诸比丘曰：〕「如是，世尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！此仙吞山，〔自古〕有其称呼、有其施设。」

「诸比丘！往昔有五百人之独觉，久住仙吞山。彼等入时虽见此山，入已即不见。众人见此已，如是言：『此山吞噬此等诸仙人。』如是始有仙吞、仙吞之称呼。诸比丘！〔我〕应说诸独觉之名；〔我〕应赞诸独觉之名；诸比丘！〔我〕应示诸独觉之名；闻此应善思念之。」

彼诸比丘白世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：

「诸比丘！有名为阿利咤之独觉久住此仙吞山。诸比丘！有名为婆利咤之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为多伽罗尸迦之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为耶沙新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为善观之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为密耶达新之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为干陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为品陀罗之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为宇巴沙婆之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为尼达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为达达之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为斯达越多之独觉，久住此仙吞山。诸比丘！有名为巴义达多之独觉，久住此仙吞山。

应听我说彼名：阿利叱，婆利咤，多伽尸迦耶沙新，善观，密耶达新佛干陀罗，品多罗，宇巴沙婆尼达，达达，须达越多，巴义达多须无婆，须婆，鸣陀罗，阿达马阿达斯鸣迦，阿尼迦，须达多为诸独觉而尽有因。滨遇与滨迦有大威德。两奢利及阿达迦是牟尼。又憍萨罗佛亦有须巴富。宇婆礼密与彼之礼密及彼之珊达奢达，真如离尘而又贤。贤征服里暗志多及安伽、胖伽，并有郁提志多。跋尸断苦根之取，阿跋罗志多打胜魔力。萨陀、跋越他，沙罗般迦，摩韩沙，郁奢迦摩耶及阿尸陀，阿那沙越，有摩老摩耶及断慢之般陀马，达达帝弗多，义马罗，启多摩。启多摩婆罗迦及摩旦迦，阿利耶，亦有阿周达与阿周达迦摩夫耶摩伽，斯曼迦罗，达毗罗，斯跋帝帝达，阿沙去徘启摩美罗达及苏罗达，都兰那耶，山迦而又有郁奢其他为牟尼，沙伊徘为无上出离者。有阿难陀，难陀，宇婆难陀，十二人之婆罗堕越阇为最后身者。菩提，摩诃那摩，是上胜有须之尸勤，秀丽之婆罗堕越阇帝须跋提沙有断结，宇婆尸达利断爱。又尸达利亦然。曼迦罗为佛陀，超越贪。宇沙婆切除苦根网。宇巴尼达成寂止句、宇普沙达、孙达罗、萨奢那摩阇达，旃达，拔陀摩，郁跋罗及跋陀无达罗，拉去陀并跋婆达，摩那达多，苏美陀，义达罗迦乃至康洽佛，心善解脱。有此等及其他之大威德，诸独觉以尽有因。等皆越欲为大仙。稽首般涅槃无限者。」

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘白世尊：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。」彼等诸比丘白世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念，诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。诸比丘！此称共圣正定之方便，共名为资助。

然，诸比丘！须先行正见。诸比丘！如何须先行正见？须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此为邪见。

然，诸比丘！如何为正见？诸比丘！我对正见，说二种。诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他世，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。诸比丘！此是正见之有漏而有福分，有持依果者。

然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。诸比丘！此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行，诸比丘！如何正见为先行？邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。然而，诸比丘！如何为邪思惟？欲思惟、瞋思惟、害思惟，诸比丘！此等为邪思惟。

然，诸比丘！如何为正思惟？诸比丘！对正思惟，我亦说二种。诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行，诸比丘！此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念，如是于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见是先行者，诸比丘！如何正见为先行者？邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪语？虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等为邪语。诸比丘！如何为正语？诸比丘！正语，我亦说二种。诸比丘！正语之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正语之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。而，诸比丘！如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念，如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行者？了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪业？于杀生，不与取，爱欲之邪行，诸比丘！此等为邪行也。诸比丘！如何为正业？诸比丘！正业，我亦说二种。诸比丘！正业之有漏而有福分，有持依果。诸比丘！正业之圣、无漏、出世而有道支。

然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行，诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。诸比丘！如何为正业之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离，诸比丘！此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。

然，诸比丘！正见为先行者。而，诸比丘！如何正见为先行者？邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。诸比丘！如何为邪命？以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求，诸比丘！此等为邪命。

然，诸比丘！如何为正命？诸比丘！正命，我亦说二种。诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果。诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。

然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。诸比丘！如何为正命之圣、无漏、出世而有道支？诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘！此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。

然，诸比丘！正见为先行者也。诸比丘！如何正见为先行？诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脱。诸比丘！如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。

然，诸比丘！正见为行者也。诸比丘！如何正见为先行者？诸比丘！于正见〔之前〕邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正思惟〔之前〕邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习徧满种种之善法。诸比丘！于正语〔之前〕邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正业〔之前〕邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正命〔之前〕邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正精进〔正前〕邪精进灭；如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正念〔之前〕邪念灭。如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正定〔之前〕邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习徧满种种之善法。诸比丘！正智〔之前〕邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之徧满种种之善法。诸比丘！正解脱〔之前〕邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习徧满种种之善法。诸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。〔而且〕无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。诸比丘！若或有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。若非难尊者正语者，而……尊重。若非难尊者正业……尊重。若……正命……尊重。若……正精进……尊重。若……正念……尊重。若……正定……尊重。若……正智……尊重。若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘！彼若有沙门、或婆罗门，认为应诽难、诽议此大四十法门者，于现世，彼应至诽难此等十具法之说、随说。诸比丘！虽彼之诸奥伽罗（住人）越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可诽难、诽议大四十法门。所以者何？是怖畏难责、忿怒、攻击。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘𫄨罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘，有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘等，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。

其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦剌底迦月之满月，当归来此舍卫城。」此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘。有长老比丘等，教授、教诫二十比丘。有长老比丘，教授、教诫三十比丘。有长老比丘等，教授、教诫四十比丘。而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦剌底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。

其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：「诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，〔布施此者〕少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如世间之不容易见得如是众也。诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。诸比丘！此比丘众，是如是之类也。诸比丘！此众，是如是之类也。诸比丘！于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得己利，徧尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽五下分结，为化生善般涅槃，由彼世界不还者之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有徧尽三结，以微薄贪、瞋、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，徧尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习悲精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！于此诸比丘众中，有精进修不净〔观〕，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比丘众中。诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。诸比丘！修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。诸比丘！修习、广修入出息念者，令圆满四念处。修习、广修四念处者，令圆满七觉支。修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱。然！诸比丘！如何令修习入出息耶？如何令广修耶？如何有大果、有大功德耶？诸比丘！于此有比丘，或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念。彼实有念而入息、有念而出息。或自长入息而知觉『我在长入息』，或长出息而知觉『我在长出息』，或短入息而知觉『我在短入息』，或知觉短出息而知觉『我在短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学寂身行正在入息』，『我学寂身行正在出息』。『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在入息』，『我学随观离贪正在出息』。『我学随观灭正在入息』，『我学随观灭正在出息』。『我学随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。诸比丘！如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。

然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？诸比丘！有时比丘之或正在长入息，觉知『我长入息』；或正在长出息，觉知『我长出息』；或正在短入息，觉知『我短入息』；或正在短出息，觉知『我短出息』。『我学觉受全身正在入息』，『我学觉受全身正在出息』。『我学令寂身行正在入息』，『我学令寂身行正在出息』。〔如是〕身正在随观于身。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸身中，称为身。即入出息也。是故诸比丘！其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘『我学觉受喜正在入息』，『我学觉受喜正在出息』。『我学觉受乐正在入息』，『我学觉受乐正在出息』。『我学觉受心行正在入息』，『我学觉受心行正在出息』。『我学寂心行正在入息』，『我学寂心行正在出息』。〔如是〕于诸受正在随观受。诸比丘！此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘！于诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时，诸比丘『我学觉受心正在入息』，『我学觉受心正在出息』。『我学令心胜喜正在入息』，『我学令心胜喜正在出息』。『我学令心定正在入息』，『我学令心定正在出息』。『我学令心解脱正在入息』，『我学令心解脱正在出息』。〔如是〕于心正在随观心。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘！于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！有时比丘，『我学随观无常正在入息』，『我学随观无常正在出息』。『我学随观离贪正在……』，『我〔学〕随观灭正在……』，『我〔学〕随观出离正在入息』，『我学随观出离正在出息』。〔如是〕于诸法随观诸法。诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以慧见此，有善观察。是故，诸比丘！于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。

然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支。彼正有如是念而住：以慧审察、审思、其法，徧入思惟。诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，徧入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，精进不系着之精进。诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为徧入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。以精勤之精进者，不味着而喜生。诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，为喜意者，身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。彼如是善观察定之心。诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！有时于诸受……乃至……于诸法，随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼令念确立而无失念。诸比丘！有时比丘令念之确定而无有失念者，其时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，于比丘修习圆满念等觉支，彼正有如是念而住：以慧审察、审思其法，徧入思惟。诸比丘！有时比丘有如是念而住，以慧审察、审思其法，徧入思惟。其时，比丘精勤于择法觉支，其时，比丘修习择法等觉支，其时，比丘修习圆满择法等觉支，彼以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系着之精进。诸比丘！有时比丘，以慧审察、审思其法，为徧入思惟，以精勤不系着之精进者，其时，比丘精进于精进等觉支，其时，比丘修习精进等觉支，其时，比丘修习圆满精进等觉支，以精勤于精进者，不味着而喜生。诸比丘！有时比丘精勤于精进、不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支，其时，比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，有喜意者，则身寂、心亦寂。诸比丘！有时比丘，有喜之意而身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安等觉支，则身轻安、愉快者心定。诸比丘！有时比丘，于身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤于定等觉支，其时，比丘修习定等觉支，其时，比丘修习圆满定等觉支，彼如是善观察定心。诸比丘！有时比丘，如是善观察心定，其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，于比丘修习圆满舍等觉支。诸比丘！如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。

然者，诸比丘，如何修习七觉支，如何广修习者，而令明与解脱圆满。于此，诸比丘！有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念等觉支。修习择法等觉支……乃至……修习精进等觉支……乃至……修习喜等觉支……乃至……修习轻安等觉支……乃至……修习定等觉支……乃至……由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。诸比丘！如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：「希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。」而如是彼诸比丘之言谈不息。其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！汝等今为如何谈说而坐此耶？又云何如是汝等之谈说，令之中断耶？」

「于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：『希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。』如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。」

「然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？于此，诸比丘！比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。或长入息，知『我长入息』；或长出息，知『我长出息』；或短入息，知『我短入息』；或短出息，知『我短出息』。学『我觉受全身正在入息』，学『我觉受全身正在出息』。学『我静寂身行正在入息』，学『我静寂身行正在出息』。斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始为比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘或行，知『我在行』；或立，知『我在立』；或坐，知『我在坐』；或卧，知『我在卧』。或凡如其身之所愿〔皆〕知其如是。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘或往或返亦正知者。或见前或见后亦正知也。或屈或伸亦正知。持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。于食、饮、噉、尝亦正知。于大小便行亦正知。于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：『此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』诸比丘！譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：『稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。』如有眼士夫之解观察此：『此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。』恰如是，诸比丘！只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：『于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。』如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割截如在坐。诸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：『于此身中，有地界、水界、火界、风界。』彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：『此身亦复如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬喰，或被豺喰，或被其他种种生物所喰。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：〔或〕骨相连而有肉、血、亦有筋之系，〔或〕骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，〔或〕骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，〔或〕诸骨〔已〕去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：『此身亦如是者，有如是性，难免如是！』彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。诸比丘！如是始是比丘修身行之念。

复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，〔或〕或骨之白化为一种贝白，〔或〕诸骨仅化为块，〔或〕诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：『此身亦如是者，有如是性，难免如是。』彼，如是不放逸……修身行之念。

复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。彼离此身者、由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，令内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘！比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、徧满徧溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，而修……念。

复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。诸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、徧满徧溢泠水，举其全水池，如令冷水无不普洽。如是，诸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、徧满徧充，徧溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，而修……念。

复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：『舍而有念为乐住。』成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满徧满、徧充徧溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。诸比丘！譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沉而养，此等从顶至根，胜满徧满、徧胜徧充、徧益泠水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。诸比丘！比丘如是此身离喜之乐，胜满徧满、徧充、徧溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，修……念。

复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满徧净、徧纯之心而住，彼举全身，徧净遍纯之心，令无不普洽。诸比丘！譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。诸比丘！如是又比丘亦以此身，盖以徧净徧纯之心而坐，举彼之全身，徧净徧纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，修……念。

诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令徧满者，入大海任何诸小川亦在彼中。诸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。诸比丘！凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。诸比丘！譬喻人以重石块置于湿土堆中。诸比丘！汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得〔入〕湿土堆中之机会耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：『我令生火，我令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟；彼人以其干燥无水气之薪，取木燧相磨令生火，可现火耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。

诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！譬喻以轻糸球？置于完全坚固木制之闩上，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻糸球，可完全坚牢木制闩上之机会耶？」

「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：『我可令生火，我可令火现。』诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之薪，且取燧木相磨，以可令火生、令火现耶？」

「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！譬喻有水瓶，水充满缘〔瓶口〕与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？」「不然，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可（徧）达耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至（各处）耶？」

「如是，世尊！」

「诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。

诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。如何为十？克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住。克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住。忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊、风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受。则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住。得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，〔或〕现，〔或〕隐，〔或〕通壁，〔或〕越篱，〔或〕串山，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沉犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之〔至〕梵天界，善转其自在力。以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声。心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有瞋心以知有瞋心；离瞋心以知离瞋心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心。随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住。以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，知随业而趣之诸众生。诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。

诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘向世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。」彼等诸比丘白世尊曰：「如是，世尊！」世尊如是曰：

「诸比丘！于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶！』彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，〔即〕向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶……乃至……生于长者大家之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『四大王天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于四大王天之一族耶！』彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住……是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『三十三天……乃至……耶摩天……乃至……兜率陀天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天，是长寿美丽而多快乐。』〔而〕彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于他化自在天之一族耶！』彼定其心……是向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：『千〔界〕梵〔天〕长寿美丽而多快乐。』诸比丘！以徧满、胜解千〔界〕梵〔天〕而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善徧满胜解而住。诸比丘！譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘！天如是千〔界〕梵〔天〕徧满胜解千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……转向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『二千〔界〕梵〔天〕……乃至……三千〔界〕〔梵天〕……乃至……四千〔界〕梵〔天〕……乃至……五千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！五千〔界〕梵〔天〕亦徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五千〔界〕梵〔天〕以徧满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于五千〔界〕梵天之一族耶！』彼定其心……转向生于彼处。

复次，诸比丘！有比丘信具足、戒〔贝足〕、闻〔具足〕、施〔具足〕、慧具足。彼闻：『十千〔界〕梵天，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！十千〔界〕梵〔天〕徧满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。诸比丘！譬喻瑠璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘！恰如是，十千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦〔善〕徧满胜解而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于十千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向生彼处。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『百千〔界〕梵〔天〕，是长寿美丽而多快乐。』诸比丘！百千〔界〕梵〔天〕，徧满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦徧满胜解而住。诸比丘！譬喻徧浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘！恰如是，又百千〔界〕梵〔天〕徧满……百千世界而住。彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于百千〔界〕梵〔天〕之一族耶！』彼定其心……向……。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『光天……少光天…无量光天……光音天，是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我……向……』

复次、诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『净天……少净天……无量净天……徧净天，是长寿美丽而多快乐。』而彼如是思惟：『我……向……』

复次，诸比丘！有比丘信……彼闻：『广果天……无烦天……无热天……善见天……阿迦腻咤天……是长寿美丽而多快乐。』彼如是思惟：『呜呼！我身坏命终后生于阿迦腻咤天之一族耶！』彼定其心……向……。

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼闻：『已达识无边处之诸天……已达无所处之诸天……已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。』而彼如是思惟：『呜呼！我……向……。』

复次，诸比丘！有比丘信……慧具足。彼如是思惟：『呜呼！我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。』彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。诸比丘！彼比丘不生于何处，于何处亦不生。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰尊者阿难于晡时，从独坐起，〔往〕近彼世尊，近已，礼拜世尊，坐于一边。坐一边已，尊者阿难，如是白世尊：「然，世尊！一时，世尊住释迦族之间。有名为那竭罗迦释迦族之一村。于彼处，世尊！我于世尊之眼前闻、眼前得受：『阿难！我今多住空住。』世尊！我如何以此善听、善受、善作意、善忆念耶？」

「然，阿难！汝以此善听、善受、善作意、善忆念。阿难！以前至今，我亦多住于空住。譬喻此鹿母讲堂。关于空无象、牛、马牝马、关于空无金、银、关于空无男女之集会。然亦有不空。即唯此比丘众之一缘。阿难！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一缘。于林想，彼心乃踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘邑想，虽有任何患恼，今亦无所患事者。若缘人想，虽有任何患恼，今亦无事所患者。然而，是有彼患恼，即唯林想之一缘。』彼知：『其彼想类之依邑想是空。』知『其彼想类之依人想是空。』然又〔知〕『有此不空，即林想唯一缘。』如是，凡于此所无者，对此，以徧随观其空。而于此有余者，其存在即知为『有此。』如是，阿难！又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次、阿难！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。阿难！譬喻牛皮以百支之针，止住其伸张。阿难！恰如是，于此大地有升降之坡路、河之难步，有䉤、荆之处，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一缘。于地想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘人想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而，是有彼患烦，即唯地想之一缘。』彼知：『彼想类之依人想是空。』知『其想类之依林想是空。』而又知『有此不空，即唯地想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。而于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是，又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空。』

复次，阿难！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空无边处想之一缘。于空无边处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是『若缘林想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘地想，虽有任何患恼，今亦无所患事。而有彼患恼，即唯空无边处想之一缘。』彼知『其想类之依林想是空。』知『彼想类之依地想是空。』而又〔知〕『有此不空。即唯空无边处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧观其空。而凡有余者，其存在即知『有此。』如是，阿难！又彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意地想，不作意空无边处想，唯作意识无边处想之一缘。于识无边处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘地想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯识无边处想之一缘。』彼知『其想类之依地想是空。』知『彼想类之依空无边处想是空。』然而〔知〕『有此不空，即唯识无边处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。凡于此有余者，以其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意空无边处想，不作意识无边想，唯作意无所有处想之一缘。于无所有处想，彼之心踊跃、欣喜、安立、解脱。彼如是知：『若缘空无边处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即唯无所有处想之一缘。』彼知『彼想类之依空无边想是空。』知『彼想类之依识无边想是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即唯无所有处想之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。然而，凡有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意识无边处想，不作意无所有处想，唯作意非想非非想处之一缘。于非想非非想处想，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘识无边处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。然而有彼患恼，即唯非想非非想处想之一缘。』彼知『彼想类之依识无边处想是空。』知『彼想类之依无所有处想是空。』而又〔知〕『有此不空，即唯非想非非处之一缘。』如是，凡于此所无者，对此，徧随观其空。而凡于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒清净是空类。』

复次，阿难！不作无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『若缘无所有处想，虽有任何患恼，今亦无事所患。若缘非想非非想处想，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而有彼患恼，即以此命为缘，缘其六处身。』彼知『彼想类之依无所有处想是空。』知『彼想类之依非想非非想处想是空。』然而又〔知〕『有此不空，即以此命为缘，缘其六处身。』如是，凡于此所无，对此，徧随观其空。凡于此有余者，以其存在即知『有此。』阿难！如是彼思惟：『此如实性、不颠倒、清净是空类。』

复次，阿难！比丘不作意无所有处想，不作意非想非非想处想，唯作意无想心定之一缘。于无想心定，彼之心踊跃、欣喜、定立、解脱。彼如是知：『此无想心定是有为而所思惟。然而知凡彼有为而所思惟者，其为无常、灭法。』依如是知、如是见，彼之心由欲漏解脱，〔彼〕之心由有漏解脱，〔彼〕之心由无明漏解脱，解脱之时即解脱智生、知『生已尽，梵行已立，所作已作，不更于此处生。』彼如是知：『若缘欲漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘有漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。若缘无明漏，虽有任何患恼，今亦无所患事。然而，有彼患恼，即此命为缘，缘其六处身者也。』彼知『彼想类之依欲漏是空。』知『彼想类之依有漏是空。』知『彼想类之依无明漏是空。』然而，又〔知〕『有此不空，即以命为缘，缘其六处身者也。』如是，于此所无者，对此，徧随观其空。而凡于此有余者，其存在即知『有此。』阿难！如彼思惟：『此究竟无上之如实性、不颠倒、清净是空类。』然，阿难！凡过去世之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切已成就究竟无上清净空住。阿难！凡未来世之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切应成就究竟无上清净空住。阿难！凡即现今之诸沙门、婆罗门，成就任何究竟无上清净空住，彼等于一切也成就究竟无上清净空住。是故，阿难！我应成就究竟无上清净空住，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊于释迦族间，住迦毘罗城尼拘律树园。其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毘罗城。于迦毘罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：「迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶？」

恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时从独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：「阿难！迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶？」

〔阿难白言〕：「世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。」

〔世尊曰〕：「阿难！使喜众、乐众、沉于喜众、喜、聚、乐聚、希求众之比丘无有光辉。阿难！实是使喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。然而，阿难！凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。阿难！实是使比丘之喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动〔心解脱住〕者，无有是处。然而，阿难！彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动〔心解脱住〕，有是处。阿难！我如对〔人之〕乐、〔人之〕希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。

而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即不作意一切诸相，而当成就内空住。是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难！如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由徧漏处法，唯作绝对离系之说。是故阿难！于此有比丘，若『成就内空住。』阿难！如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。

然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。阿难！如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。阿难！如是之时，如是彼比丘知：『为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。』如是，其时有正知。彼作意外空。彼作意内外空。彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：『为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。』如是，其时有正知。阿难！彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼〔便〕作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是之时，阿难！彼比丘如是知：『为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。』如是，其时有正知。彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。阿难！如是之时，彼比丘如是知：『为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。』如是，其时有正知。

阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：『如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：『如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：『如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：『如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。』阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：『凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅槃。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。』如是，其时有正知。阿难！而又『凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。』如是，其时有正知。阿难！若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼『凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。』如是，其时有正知。然而，阿难！『凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。』如是，其时有正知。

阿难！此等有五欲功德。何者为五？眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难！此等为五欲功德也。于此等中，比丘无不常观察自心：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶？』阿难！若比丘之观察，如是知：『我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。』如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。』如是，其时有正知。然而，阿难！若比丘之观察，如是知：『我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。』如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。』如是，其时有正知。

阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：『如是为色，如是为色之集，如是为色之灭。如是为受，如是为受之集，如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集，如是为识之灭。』彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断『有我』及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：『凡我对五取蕴〔有我〕与慢，我尽断之。』如是，其时有正知。阿难！此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕〔恶魔〕波旬〔之掌中〕。

阿难！汝，以此如何思惟：『认为如何理由，声闻有值劳力，应追随〔大〕师耶？』」

〔阿难言：〕「世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。」

〔世尊曰：〕「阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随〔大〕师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。然而，阿难！凡谨慎其诸谈论，使心开适，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅槃——少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论——如是类之诸谈论故。阿难！声闻劳力，应有值于追随〔大〕师。

如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。然者，阿难！如何为师之有苦。阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为〔各〕访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分〔之生活〕。阿难！此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难！如是为师之有苦。

然者，阿难！如何为声闻之苦。阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为〔各〕访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份〔之生活〕。阿难！此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是名为声闻之有苦。

然者，阿难！如何为梵行者之有苦。阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之〔大〕师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为〔各〕访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份〔之生活〕。阿难！声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为〔各〕来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份〔之生活〕。阿难！此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是为梵行者之有苦。而又阿难！虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。是故，阿难！以友之心情不以敌之心情亲近我！此应为汝等之长夜利益、幸福。然者，阿难！如何诸声闻，以敌〔对〕之心情而不以友之心情亲近师。阿难！于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：『此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。』〔而〕彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难！诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。然而，阿难！如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，阿难！于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：『此为汝等之利益，此为汝等之幸福。』彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难！诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。是故，阿难！以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。阿难！我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚实者，应其为坚实。」

世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：「希有哉！友！未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅槃、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。」如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：「友！如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。」

然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。坐已，世尊告诸比丘：「然，诸比丘！汝等今为如何之说话而坐此耶？又汝等如何中断言谈耶？」

〔诸比丘言：〕「世尊！我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：『希有哉！友！……彼等诸世尊，是如是解脱者也。』如是言〔时〕，世尊！尊者阿难如是告我等：『如来……具未曾有法。』世尊！如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。」

时，世尊告尊者阿难：「阿难！然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。」

〔阿难言：〕「世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，生兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，住立兜率身。』世尊！菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之寿有限，住立兜率。』世尊！菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎』，世尊！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知——友！其他之诸有情，实有生此——又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。』世尊！菩萨之……世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼——彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害——。』世尊！菩萨之……世尊！以此我受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难！犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之——此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之——。如是，阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。』世尊！菩萨之……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。』世尊……世尊！我以此受时为世尊之希有曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。』世尊……！我以此持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人〔受〕。』世尊……世尊！我以此受持为世尊希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、——王妃请喜，汝生大威力之子——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难！犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，阿难！又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂〔污〕水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻，亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！生耶！菩萨以立起平等之足，面北七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言——我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事——。』世尊……世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。

世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：『阿难！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知——友！其他之诸有情，实有生于此处——。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。』世尊……世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。」

「是故，阿难！今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。阿难！此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而〔生〕诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难！汝亦以此受持为如来希有未曾有法。」

「世尊！世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而〔生〕诸想、……自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊！此亦我受持为世尊之希有未曾有法。」

尊者阿难如是说已，〔大〕师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。——

如是我闻。——

一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相问讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：「友！薄拘罗！汝出家几年耶？」

「友！我出家八十年矣。」

「然者，友薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？」

「友！迦叶！汝不应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？』而且，友！迦叶！汝应如是问我：『然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？』」

「然者！友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？」

「友！迦叶！我出家八十年，未曾起欲想。」

（尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。」

（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆持刀断衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆以针缝衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……未忆以染料染衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……不忆缝迦𫄨那衣。」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！不忆与同梵行者之从事作衣。……受招待……『未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！』」

（尊者薄拘罗……未曾有法。）

「友！……家中坐……家中食……取妇人之随行相……乃至对妇人说四句偈法亦……至比丘尼之住房……对比丘尼说法……乃至……对正学女说法……对沙弥尼说法〔亦皆〕不忆。」

（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

「友！我出家后八十间，不忆令〔人〕出家……乃至……令受具足……不忆为〔人〕所依，不忆令沙弥侍奉……于浴房之浴……洗同梵行者之肢体……曾起暂时病……乃至服用一片阿梨勒之医药……依靠于依靠物……寝卧……〔亦〕不忆于村边之床座以迎接雨期。」

（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期……未曾有法。）

「友！七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。」

（尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）

「友！薄拘罗！我得于法、律出家，得具足戒。」

阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。而〔得〕具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由〔在〕家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住，知「生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」尊者迦叶已经成为阿罗汉。

其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来，今日我将入涅槃。」

（尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：「诸尊者！请出来，诸尊者！请出来。今日我将入涅槃。」我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃。

（尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅槃，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：「尊者阿奇耶沙那！我如是闻：『兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。』」

「如是，王子！如是，王子！兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。」

「善哉！尊者阿奇耶沙那！如所学、所闻，为我说示。」

「王子！我不能为仁〔者〕说示如所闻、所学之法。王子！我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应〔徒〕疲劳。此我当为娆恼。」

「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。」

「然者，王子！我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。」

「尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。」

其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：「无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者！」

其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：「无处亦无容。」（终无是事）即起座而去。

其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：「阿奇耶沙那！其应如何得耶？彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求；〔能〕或知、或见、或证者，无如是事也。阿奇耶沙那！譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善被导御。〔又〕二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，不被导御。阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶？」

「如是，世尊。」

「次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，〔能〕如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶？」

「不然，世尊。」

「恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证〔得〕者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沉于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，〔能〕或知、或见、或证者，无有如是事。」

「阿奇耶沙那！譬喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：『友！汝立于山上见何耶？』彼如是曰：『友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。』彼〔立于山麓之友〕如是言：『汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容（无是事）。』立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：『友！汝于山上见何耶？』彼如是曰：『友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。』彼如是言：『友！我等！今正是汝之——友！汝之立于山上，见美丽之林园……美丽之水池者！——之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之——友！我立于山上见美丽之林园……美丽之池水——之所说如是谅解。』彼如是言：『对此，友！我被大山所遮，应见而不见故也。』阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享受欲而沉于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，〔能〕或知、或见、或证者，无有如是事也。

若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。」

「然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」

「阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：『捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。』『如是，王！』阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。阿奇耶沙那！野象〔对〕其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：『王！彼野象来露地矣。』彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：『呜呼！调象师！汝调御野象而除〔其〕野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。』『如是，王！』阿奇耶沙那！调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大柱以系野象之首，以除〔彼〕野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：『今野象应活。』调象师对彼，更为所作：『汝应取，汝应舍。』阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：『汝应往之，汝应还来。』阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：『汝应起来，汝应坐下。』阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。

恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……〔参照中部经典一、二四六～二四七页〕……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：『呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，具正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。』阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，具正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。』阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：『呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，「我如是故舍断受，而令新受不生。而且于我，应无罪性，而有乐住」。』阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝专为警寤而住。昼依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右脇行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。』阿奇耶沙那！圣弟子专为警寤而住，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。』阿奇耶沙那！圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。』彼独离坐处，〔即〕乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、藁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断瞋恚、无瞋恚而住，饶益怜愍一切生类而由瞋恚令心清净，断惛沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沉、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、〔正〕念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、〔正〕念，对世间应调伏贪、忧。

阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之心，除在欲〔生活〕之习，除在俗〔生活〕之思惟，除在俗〔生活〕之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。

如来对彼，更调御曰：『呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。』彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……〔参照第五十一干陀罗伽经〕……知不更来此世。

彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、瞋、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。

阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：『老野象以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：『青年野象以死不调御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘不漏尽而死者，称为：『长老比丘以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新学比丘之不漏尽而死者，称为『新学比丘以死不调御之死。』阿奇耶沙那！若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为『老野象以死调御之死。』阿奇耶沙那！若中年野象之〔……〕，阿奇耶沙那！若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为『青年野象以死调御之死。』恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘之漏尽而死者，称为『长老比丘以死于调御之死。』阿奇耶沙那！若中年比丘之〔……〕，阿奇耶沙那！若新学比丘之漏尽而死者，称为『新学比丘以死于调御之死。』」

世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：「尊者浮弥！一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：『虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。』对此，尊者浮弥之〔大〕师，为如何之说者？为如何之论者耶？」

〔尊者浮弥曰：〕「王子！我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：『若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行〔者皆〕能逮得其果。』」

〔王子曰：〕「若尊者浮弥之〔大〕师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之〔大〕师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。」其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。

时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：「于此，世尊！我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊！其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：『尊者浮弥！有一部份之……尊者浮弥之〔大〕师，为如何说者，为如何之论者耶？』世尊！如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：『王子！我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。』如何，世尊！被如是问，〔我〕如是记说，正确说世尊之所说者乎？又，我非以不实诽谤世尊乎？记说法之随法者乎？为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎？」

〔世尊曰：〕「汝正确，浮弥！被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。

总之，浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。

浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。

浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶〔中〕只管以撒水而压搾之。若有愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后而〔用力〕压搾亦不能得油。若无愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后，虽〔用力〕压搾亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后〔用力〕压搾亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶〔中〕，只管撒水后〔用力〕压搾，亦〔皆〕不能得油。其因何理由耶？然，浮弥！其非得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦〔皆〕不得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之角。若有愿望，虽搾牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽搾牝牛之角亦〔皆〕不能得乳。其因何理由耶？然，浮弥！其非得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦〔皆〕不能得酥。其因何理由？然，浮弥！其非得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦〔皆〕不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非得果之来源也。

浮弥！譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽〔用力〕磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，〔用力〕磨擦亦不能得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其非得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。

浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，彼等若有愿望以行梵行可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可逮得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以胡麻置于桶中，只管撒水后而压搾之。若有愿望，以胡麻置于桶中，只管撒水后〔用力〕压搾之即可得油。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得油也。其因何理由耶？然，浮弥！其得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，而行梵行可得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得之果。其因何之理由耶？然，浮弥！其逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若搾牝牛之乳房。若有愿望，若搾牝牛之乳房即可得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……可得乳也。其因何理由耶？然，浮弥！其为得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……乃至……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得其果之来源也。

浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥以酪倒于瓮中，用搅拌具搅拌之。若有愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以酪倒于瓮中，以搅拌具搅拌之即可得酥。其因何理由耶？然，浮弥！其为得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行可逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以行梵行可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！譬喻有求火、欲火之人，为求火取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之。若有愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦者即可得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取干燥之薪、干燥之钻木磨擦之即可得火。其因何之理由耶？然，浮弥！其为得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若正见……正定者，彼等若有愿望，以行梵行，即可逮得其果。若无愿望，以行梵行亦可得其果。若或有愿望或无愿望，以行梵行亦可得其果。若或非有愿望或非无愿望，以行梵行者亦可逮得其果。其因何之理由耶？然，浮弥！其为逮得果之来源也。

浮弥！汝若对王子奢耶阇那说此等四喻者，彼王子奢耶阇那必定信乐汝。信乐已，对汝有信乐之行相。」

「然而，世尊！我应想起如何王子奢阇那对此等四譬喻必定未曾闻。例如〔对〕世尊〔亦然〕。」

世尊如是说已，欢喜之尊者浮弥随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，工匠般奢康迦告一人曰：「仁者！仁者诣阿那律之处，诣已，以我语，头面礼拜尊者阿那律之足，应如是言：『尊者！工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，其总额能容受四人。尊者！而且其时，尊者阿那律请少微早来工匠般奢康迦为王事多事多忙——』」彼人答应工匠般奢康迦：「如是，尊者！」而诣彼尊者阿那律之处，诣已，敬礼尊者阿那律而坐于一面。于一面坐之彼人，如是白尊者阿那律曰：「工匠般奢康迦头面礼拜尊者阿那律之足，而如是言：『尊者！尊者阿那律明日受工匠般奢康迦之供食，总额能容受四人，尊者！其时，尊者阿那律请少为早来，因工匠般奢康迦为王之事多忙多事也。』」尊者阿那律默然而容受。

如是尊者阿那律其夜过后，清晨着衣，执持钵衣，往彼工匠般奢康迦之住居，至已，坐于所设之席。其时，工匠般奢康迦亲手供奉尊者阿那律，美味硬、软之食使至饱足。而且工匠般奢康迦〔看〕尊者阿那律食已手离钵，〔即〕取一低席，坐于一面。坐于一面之工匠般奢康迦如是白尊者阿那律曰：

「于此，尊者！诸长老比丘来作如是言：『长者！应修无量心解脱。』一部份之长老如是言：『长者！应修大心解脱。』尊者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法是义异文亦异耶？或义一而文异耶？」

「有关此，长者！于此〔汝自〕说，汝确实有者。」

「尊者！我如是思惟：『此无量解脱心与此大心解脱，此等之法，是义一而文异。』」

「长者！此无量心解脱与此大心解脱，此等之法，义异文亦异。长者！如何此等之法，义异文亦异耶？应知此是依于异门。

然者，长者！如何是无量心解脱？于此，长者！有比丘以慈俱之心徧满一方而住。同第二方，同第三方，同第四方，如是〔又〕于上、下、四维、一切处、一切方与慈俱一切世界、广、大、无量，以无怨、无瞋之心徧满而住。与悲俱之心、与喜俱之心、与舍俱之心、亦徧满一方而……住。长者！以此称为无量心解脱。

长者！如何为大心解脱？长者？于此，有比丘以限一树下：『大也』，徧满胜解而住。长者！此称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之树下：『大也』徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，限于一村：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘，限于二或三村：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于一大王国：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于二或三之大王国：『大也』，徧满胜解而住。长者！此亦称为大心解脱。长者！于此，有比丘限于绕海之地：『大也』，徧满胜解而住，长者，此亦称为大心解脱。长者！从此异门，如何此等法之义异、文亦异耶？应当知之。

长者！有此等之四有生，如何为四？长者！于此，或者以『有小光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸小光天之徒众。长者！于此，或者以『有无量光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸无量光天之徒众。长者！于此，或者以『有杂染光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸杂染光天之徒众。长者！于此，或者以『有徧净光』，徧满胜解而住，彼身坏命终之后，生为诸徧净光天之徒众。长者！有此等之四有生。

长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有入一多灯之屋，入此等之屋者，其光焰之相违，虽为所施设而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时集会于一堂，〔而且〕彼等集会于一堂者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！彼等之诸天，有时由其处之散会，彼等由其处之散会者，虽被施为颜色之不同而非光明之相违也。长者！譬喻有人从彼屋持出此等甚多油灯。此等从其处持出者，虽被施为光焰之不同而非其光明之相违也。恰如是，长者！彼等之诸天有时由其处之散会，彼等由其处之散会者虽被施为颜色之不同而非其光焰之相违也。长者！彼等诸天无有思念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒』。然而彼等诸天遂其各住之处而各怡乐其处。长者！譬喻于笼中被棒担搬运之蝇无如是之念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒』。然而彼等之诸蝇，遂其各住之处而各怡乐其处。恰如是，长者！彼等诸天无如是之思念：『我等于此为常住』，或『为坚固』，或『为常恒。』然而彼等之诸天遂其各住之处，各怡乐其处。」

如是说已，尊者真迦旃延如是告尊者阿那律曰：「善哉！尊者！阿那律！而我对此更有所问。尊者！彼诸天之光明无不是少光耶？或一部份之诸天有无量光耶？」

「友，迦旃延！关于此等，一部份之诸天有少光，而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」

「尊者阿那律！有如何之因、如何之缘，彼等之诸天同生于一天部，兹一部之诸天有少光而〔另〕一部之诸天有无量光耶？」

「友，迦旃延！关于此等之寻问，如汝之宜，应解说之。友，迦旃延！对此汝如何思惟？彼以限一树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者之修习中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此两者心修习之中，限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝如何思惟？限于彼二或三之树下：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于一村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？彼限于二或三村之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心之修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼一大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此等两者心修习之中，限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！汝对此如何思惟？限于彼二或三之大王国：『大也。』徧满胜解而住之比丘，与限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘，此等两者心修习之中，何者心修习较大耶？」

「尊者！此两者心修习之中，限于彼绕海之地：『大也。』徧满胜解而住之比丘较大也。」

「友，迦旃延！有此因、此缘，彼诸天虽同生于一天部，于一部之诸天有少光。而〔另〕一部份之诸天有无量光也。」

「善哉！尊者阿那律！而于此我更有所问。尊者！彼等之诸天，其光明皆是杂染光耶？或是一部之诸天有清净光耶？」

「友，迦旃延！关于此，一部之诸天是有杂染光而〔另〕一部之诸天是有清净光。」

「尊者阿那律！有何因、何缘，彼等诸天同生一天，一部之诸天有杂染光而又另一部份之诸天有清净光耶？」

「友，迦旃延！关于此，我应与汝譬喻，或智者依譬喻知解所说之义。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油不净而灯焰亦不净。其油未为清净而灯焰亦不为清净故，结果其燃焰薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘徧满胜解杂染光而住。彼身粗重，不善止息，惛沉、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御。彼身粗重，不善止息，惛沉、睡眠不善断除，掉举、恶作不善调御故，结果其光薄暗。彼身坏命终后，生为杂染光天之徒众。友，迦旃延！犹如燃着之油灯其油清净灯焰亦清净。其油清净而其灯焰亦清净故，结果燃焰无薄暗。友，迦旃延！恰如是，于此，或比丘徧满胜解清净光而住，彼身粗重而善止息，惛沉、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御。彼身粗重善止息，惛沉、睡眠亦善令断除，掉举、恶作亦善令调御故，结果其光无薄暗。彼身坏命终后，生为清净光天之徒众。

友，迦旃延！有此因、此缘，彼等诸天虽生一天部，兹有一部之诸天为杂染光，而又有一部之诸天为清净光也。」

如是说已，尊者真迦旃延如是言尊者阿那律曰：「善哉！尊者阿那律！〔我等未曾〕『如是我闻。』尊者！阿那律如是之言，或『应如是。』而且，尊者阿那律如是说：『有如是彼等诸天。』『有其诸天。』尊者！我如是思惟：『实是尊者阿那律曾与彼诸天共住也、曾言话、曾谈论也。』」

「友，迦旃延！实汝敢〔受〕此讯语而我为汝解答。友，迦旃延！我长时曾彼诸共住、曾言话、曾谈论也。」

如是说已，尊者真迦旃延对工匠般奢康迦如是言：「长者！〔此〕为汝等之利得，〔此〕为汝之善利，如是汝断彼疑惑之法，且我等得〔善〕听闻此法门。」——

如是我闻。——

一时，世尊住憍赏弥瞿师罗园。其时，恰于憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。时，有一比丘，诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言：「于此，世尊！憍赏弥之诸比丘生起斗诤，唱说异论，相起纷诤，互相以激越之语攻击而住。善哉世尊！愿世尊到彼等诸比丘处，请垂慈愍。」世尊默然准许。

其时，世尊到其近彼等诸比丘之处，到已，如是言彼诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤，勿异论，勿斗诤，勿纷论」如是言已，有一比丘如是白世尊言：「世尊！法主之世尊，请待，世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。」

二度，世尊如是言彼等之比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。」二度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。」

三度，世尊如是言彼等诸比丘曰：「唉！诸比丘！勿斗诤、勿异论，勿纷论。」三度，彼比丘如是白世尊言：「世尊！世尊是法主，请待。世尊！世尊不被娆乱，唯请住现法乐住，我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。」

其时，世尊于清晨，着衣持衣、钵，为乞食而入憍赏弥。于憍赏弥行乞，游行已，食后，由行乞归来，收座具，执起衣、钵而颂此等之偈：

其时，世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时，尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来，彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座，坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊，坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰：「比丘！如何安快？如何善得忍耐耶？如何为行乞而不疲劳耶？」〔婆咎言〕：「世尊！安快善忍耐，且为乞食而无疲劳。」时，世尊说法教诫尊者婆咎，令感兴、激励、欢喜已，〔世尊〕即从座起，往近至般那蔓阇寺林。而其时，恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来，见已，如是白世尊曰：「沙门！勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子，莫作彼等之不快。」尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话，闻己，如是告林之守护者曰：「友，林之守护者！勿妨世尊，乃我等〔大〕师世尊之到来也！」其时，阿那律往尊者难提及尊者金毘罗之处。至已，如是告尊者难提及金毘罗曰：「来，尊者等！来，尊者等！我等〔大〕师世尊到来也。」时，尊者阿那律、尊者难提、尊者金毘罗诣世尊处，一人持世尊之衣、钵，一人整理设座，一人准备洗足水。世尊坐于所设座，坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面，世尊对坐于一面之阿那律如是言曰：「阿那律！汝等如何安快耶？如何供养充分耶？如何为乞食而不疲劳耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！安快，供养充分，我等为乞食不疲劳也。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」

〔阿那律等言：〕「世尊！我等实和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！汝等如何和合、相喜悦而无诤论，〔如〕水与乳之性，互相以爱眼相见而住耶？」

〔阿那律言：〕「于此，世尊！我有如是思念：『我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得，我之善利也。』世尊！此等诸尊者于明于暗，如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。世尊！而且我如是思念：『我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。』世尊！如是我放弃己心，随此等诸尊者之心而动作。世尊！我等之身体实是相异也。然，心正是〔同〕一也。」

尊者难提、尊者金毘罗亦如是白世尊言：「世尊！我等亦如是思念……心正是〔同〕一也。

世尊！我等如是和合、相喜悦而无诤论，如水与乳之性，互相以爱眼相见而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！果然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」

〔阿那律言：〕「然！世尊！我等不放逸、热心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「然者，阿那律！如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等之中，最先由村行乞归还者，彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者，若有残食，若欲者即食，若不欲者，或弃于无草之处，或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之，即清扫食堂，若见饮用水、洗澡水之瓮空无者，即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者，以手示：『我等准备。』然者，世尊！我等因此无须发言。而且，世尊！我等每五日共坐终夜说法。世尊！我等如是不放逸、热心、劳力而住也。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律！然者！阿那律！汝等如是不放逸？热心劳力而住，有诸上人法，胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶？」

〔阿那律言：〕「世尊！于此，我等不放逸、热心、劳力而住，善认光明以见诸色，然而我等于彼光明不久而消失，且见诸色而我等未彻见其相！」

〔世尊曰：〕「然而，阿耶律！汝等应不能不彻见其相。阿那律！我亦同于正觉以前，在未正等觉之菩萨时，当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。阿那律！其我起如是思念：『有何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？』阿那律！然而我起如是思念：『于我起疑惑，而为疑惑故，我消灭三昧。三昧之消灭时，即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。』阿那律！如是我不放逸、热心、劳力而住，恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。阿那律！故我起斯思念：『我何因、何缘？我光明消失又见诸色耶？而为不作意故，我三昧不灭。三昧灭时，光明消失，又诸见色。故我应再疑惑及不作意，于我当不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『于我起惛沉、睡眠，而为惛沉、睡眠故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、及惛沉、睡眠之于我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起如是思念：『我起恐怖，为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人行长路，彼之两侧出现杀人者，为此，彼起恐怖。阿那律！恰如是我起恐怖。而为恐怖故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠及恐怖之于我不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人求一宝藏，顿时获得五宝藏，为此，彼起欢喜。恰如是，阿那律！我起欢喜，而为欢喜故，我三昧灭。三昧灭时，即光明消失，又见诸色。）故于我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。』如是阿那律！……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起粗重，而为粗重故，我三昧灭，三昧灭时，即光明消失，又见诸色。故我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故，我三昧灭，三昧之灭时，即光明消失，又见诸色。（阿那律！譬喻有人，以两手紧捉捕鹑，其死于手中。恰如是，阿那律！起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意、惛沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、及过度之勤精进之于我，不起如是作。』如是阿那律，我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起甚懈怠。而为甚懈怠故……乃至……又见诸色。（阿那律！譬喻有人，缓捉捕鹑，从其手飞去。恰如是阿那律！我起甚懈怠……乃至……又见诸色。）故我应再疑惑、不作意……及甚懈怠之于我，不起如是作。』

如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起欲望，而为欲望故……又见诸色。故我应再疑惑……及欲望之于我，不起如是作。』如是阿那律！我……乃至……而阿那律！我起斯思念：『我起种种之想……乃至……又见诸色。故我应再疑惑……及种种想之于我，不起如是作。』

然，阿那律！我不放逸、热心、劳力而住，以善认光明，又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，我光明消失又见诸色耶？』而阿那律！我起斯思念：『我起诸色之极观察性。……乃至……又见诸色也。故我应再疑惑……种种之想及诸色之极观察性于我，不起如是作。』如是阿那律！我之『疑惑是心之随烦恼也』知如是而舍断心之随烦恼、不作意。『不作意是心之随烦恼。』知如是而舍断心之随烦恼、不作意。『惛沉、睡眠……恐怖……欢喜……粗重……过度之勤精进……甚懈怠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼也。』知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。

然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，虽见光明而不见诸色；虽见诸色而不见光明——〔如是〕此终夜、又终日、又终日终夜也。故阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘，此我虽见光明而不见诸色，虽见诸色而不见光明耶？』——〔如是〕终夜、又终日又终日终夜。而阿那律！我起斯思念：『若不作意我色相而作意光明时，即其时，虽正见光明而不见诸色。然而若我，不作意光明相而作意诸色时，其时，虽正见诸色而不见光明——如是此终夜、又终日、又终夜终日也。』

然，阿那律！我不放逸，热心、劳力而住，正见少光明，又少见色，且认识无量光明，又认识无量色。——〔如是〕此终夜、又终日，又终夜终日也。然，阿那律！我起斯思念：『有何因、何缘？我认识少光明，又见少色，且见无量光明，又见无量色——〔如是〕此终夜、又终日、又终夜终日耶？』然，阿那律！我起斯思念：『若有少三昧时，其时，于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且，若我有不少三昧时，其时，于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明，而且见无量色——〔如是〕终夜、又终日又终夜终日。』然，阿那律！我为『疑惑是心之随烦恼也。』为知如是，令舍断心之随烦恼之疑惑。『不作意是心之随烦恼也。』知如是而今舍断心之随烦恼之不作意。『惛沉、睡眠……欲望……种种之想……诸色之极观察性是心之随烦恼。』知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。然，阿那律！此我起斯思念：『其我心之随烦恼，此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。』阿那律！其我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修乐俱行定，亦修舍俱行定。然而阿那律！我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。『我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。』」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘对世尊〔答曰：〕「〔如是〕，世尊。」世尊如是曰：

「诸比丘！此等三之愚者：有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三？诸比丘！于此，愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘！若彼愚者，不为恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者，依何彼诸贤者知：『此人是愚者、不正之人。』然，诸比丘！愚者，恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故，是故彼诸贤者知『此人是愚者也，不正之人也。』诸比丘！彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘！若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时，其处若有人，为与彼相应、适彼之论。诸比丘！若愚人之为杀生者、偷盗者，于爱欲〔处〕为邪行者、虚诳语者、饮酒者，其时，诸比丘！于愚者有如是之思念：『若人为与彼相应、适彼之论者，于我有诸法。又我住于如是之诸法。』诸比丘！愚者于现世，觉受如是之第一之苦、忧。

复次，诸比丘！王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者，以作种种之刑罚，即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足，截耳、截鼻、截耳鼻，于粥锅煮、拔取头发、切口、着灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤，以发结缚所剥之皮肤，如羚羊缚悬其手足，打钩入其肉、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如藁之敷物打之，注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见〔如是〕。其时，诸比丘！于愚者有斯思念：『实因如是类之诸恶业，王人捉捕盗贼、犯罪者，作种种刑罚。即以杖打、以鞭笞、以棒掷，截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我亦有，且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者，王人亦捕捉我，令行种种之刑罚。即以杖打、以鞭笞……以刀截头。』诸比丘！愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。

复次，诸比丘！愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上，凡彼于以前之诸业，即种种之身恶行、语恶行、意恶行，此等，其时，来悬彼之上，落悬、垂悬。诸比丘！譬喻大山峰之影，日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是，诸比丘！愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业：即身恶行、语恶行、意恶行，彼等其时，来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘！其时，愚者有斯思念：『我实不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、〔而且唯是〕作恶、作凶暴、作罪过。不作福、不作善、不起怖畏〔心〕、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣，于其处死后，应〔赴他〕趣。』彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘！愚者于现世，如是觉受第三之忧、苦。

彼其比丘是愚人，作身恶行、作语恶行、作意恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！凡彼正语者言：『一向不爱好此一向不爱乐此、一向不适意此』者，〔其〕地狱始彼正语者言：『一向不爱好此、一向不爱乐、一向不适意此。』诸比丘！虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶？」

如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也，比丘！」世尊告〔比丘曰：〕「比丘！譬喻捕捉盗贼、犯罪者以示王：『王！〔此〕盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之惩罚。』而彼王如是言曰：『汝等当往之，〔而且〕于清晨对彼者刺百刀。』而清晨对彼者刺百刀。时，王于午时如是曰：『汝等！彼者如何？』〔彼等言〕『王！如是彼尚活。』而彼〔王〕如是告彼等曰：『汝等当往之，而且于午时对彼者刺百刀。』午时刺彼者百刀。时，王于晡时如是言曰：『汝等！彼如何？』〔彼等言：〕『王！如斯彼者尚活。』王告彼等曰：『汝等当往之，而于晚时刺彼者百刀。』于晚时刺彼者百刀。诸比丘！对此如何思惟耶？彼被刺三百刀，为其缘，应受忧、苦耶？」

〔比丘言：〕「世尊！虽唯刺一刀，为其缘，彼者当受忧、苦，何况刺三百刀耶！」

其时，世尊手取拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何思惟耶？我于此手所握拳大之小石与雪山之山王，何者为大耶？」

〔比丘言：〕「于此，世尊！世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较也。」

〔世尊曰：〕「恰如是，诸比丘！彼者被刺三百刀，为其缘而受忧、苦者其与地狱比较者，不入其数亦无有至千万分之一，不得取为比较。诸比丘！诸狱卒对彼行五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁杙，刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸狱卒诱行彼，以斧截之。彼于其时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒置彼足于上，以头于下，以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒捉彼足于上、头于下，投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼于其处煮沸，或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽，于其间无有命终。诸比丘！诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱，有四隅、四门、相分平等之部份，围着铁壁，以铁蔽之，其铁制之地令敷燃烧之火，有扩徧〔上下四方〕百由旬存续一切时。

诸比丘！由种种之异门，我虽说地狱之论。诸比丘！究竟如何是地狱之苦？依言述不能尽。

诸比丘！畜生之类，有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而噉。然，诸比丘！如何畜生类为草食之生物？种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为草食之生物也。诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。

诸比丘！畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』譬如诸婆罗门之由供物之香而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』诸比丘！恰如是，畜生之类，有粪食之生物。彼等从远嗅到粪臭而趣：『于此处我等可饱食，于此处我等可饱食。』然者，诸比丘！如何畜生为粪食之生物耶？鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为食味之贪著者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。

诸比丘！畜生之类，有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中。诸比丘！而如何畜生、有生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中？即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜生类，生于黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中三生物也。诸比丘！彼愚痴，曾于此处〔人界〕，为贪着食味者，于此处作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸黑暗中、老于黑暗中、死于黑暗中之有情、生为彼等诸有情之类。

诸比丘！有畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者，诸比丘！如何诸畜生，生于水中、老于水中、死于水中之生物？即鱼、龟、鳄、乃至其他，凡畜生类，生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘！彼愚痴，曾于此处〔人界〕为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸水中、老于水中、死于水中之有情，生为彼诸有情之类。

诸比丘！有畜生类，生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者，诸比丘！如何畜生类，有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物？诸比丘！凡彼或生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情，或生于腐败死体中、腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘！彼愚痴者，曾于此处〔人界〕为贪着食味者，作诸恶业，身坏命终后，生于彼诸不净中、老于不净中、死于不净中之有情，生为彼等诸有情之类。

诸比丘！我虽依异门得说畜生论。诸比丘！毕竟，于任何之畜生类，不能依言说尽其苦！

诸比丘！譬如有人，以有一孔之轭投于海中。而且东风从彼吹去西方，西风吹去东方，北风吹去南方，南风吹去北方。其时有一瞎龟，彼过一百年始一度浮起。诸比丘！汝等对此作如何思惟？彼之瞎龟，应以其首，入其一孔之轭中耶？」

「世尊！在混杂中，若久历其时，于何时之间〔或有此可能〕。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！彼瞎龟，欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘！我说，无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶？诸比丘！不论如何，于其处〔险难处〕无有法行、寂静行、善行、福行，诸比丘！于其处，是彼此相食、弱肉强食之行也。诸比丘！如是愚者，若经时已久，于何时还来人位，彼还生于种种卑贱之家，〔即：〕或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此，得衣、衣亦甚艰难。因此，彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、躄足也。或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

诸比丘！譬喻有博戏者，最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产，〔自己〕更受随缚。诸比丘！彼博戏者，如最初演艺失败而失子、失妻、亦失一切财产，〔自己〕更受随缚，其失败轻少也。而彼愚者，身作恶行、语作恶行、意作恶行已，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，如是失败即甚大也。诸比丘！此乃一向为徧满愚者之〔质〕地也。

诸比丘！此等三之贤者：有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为三？诸比丘！于此，贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘！若彼贤者，思惟善思、说善说、行善行者，依何诸贤者而知彼：『此仁〔慈者〕是贤者，善士也。』诸比丘！而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故，由此故，诸贤者知彼：『此仁〔慈者〕是贤者、善士也。』诸比丘！如是彼贤者，于现世觉受三种喜、乐。诸比丘！若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时，于其处若人相应于彼、行适彼论。诸比丘！若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者，其时，诸比丘！贤者有如是思念：『若人相应于彼、行适彼论者，我有如是之诸法，又我住于如是之诸法。』诸比丘！贤者于现世，觉受如是第一之喜、乐。

复次，诸比丘！贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者，令种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。其时，诸比丘！贤者有如是思惟：『因如是类之诸恶业，王人捕捉盗贼、犯罪者，令作种种之刑罚，〔即：〕以杖打，以鞭笞……乃至……以刀截头。我无如是之诸法，我不住如是之诸法。』诸比丘！贤者于现世，觉受如是第二之喜、乐。

复次，诸比丘！贤者，虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前之诸善业，即：种种之身善行、语善行、意善行，彼等于其时，来悬、落悬、垂悬于彼之上。诸比丘！譬喻大山峰之影，于日将暮，来悬、落悬、垂悬于地上。诸比丘！恰如是，贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业，来悬、落悬、垂悬……。诸比丘！其时，贤者有如是念：『实耶！我不作恶、不作凶暴、不作罪过、以作福、作善而起怖畏〔心〕。不作恶，不作凶暴，不作罪过，以作福，作善，只要起怖畏〔心〕者之趣，于其趣死后，应〔向〕其趣。』彼不悲哀、不恼疲、不啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘！贤者于现世，觉受如是之第三善、乐。

诸比丘！彼贤者，作身善行、语善行、意善已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！凡彼正语者虽言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』彼唯于天界，其正语者言：『此一向好，应一向此爱乐，一向此适意也。』诸比丘！虽以任何譬喻，亦不能说天有如何之乐耶？」

如是说已，一比丘白世尊曰：「然者，世尊！得为我说譬喻耶？」

〔世尊曰：〕「得也！比丘！」世尊以告比丘：「比丘！譬喻转轮王成就七宝，且具足四神变，由是缘，以受喜、乐。如何为七？

比丘！年刹帝利之灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已，刹帝利之灌顶王有此思念：『我闻——刹帝利灌顶王，十五日布萨之当日，洗涤头发，斋戒沐浴，登至妙高殿上，现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者，彼则成为转轮王也——然者，我为此转轮王。』诸比丘！其时，刹帝利之灌顶王从座起，以左手取水瓶，右手撒布轮宝：『汝轮宝应转行之，汝轮宝应征服之。』诸比丘！然而，彼轮宝行转东方，于其后，转轮王率四种之兵。诸比丘！然而，若轮宝止住之地方，于其处转轮王与四种兵共〔驻〕阵营。诸比丘！然而，于东方之诸敌王，彼等来轮宝处如是言：『大王！来！大王！善来！大王！所有一切皆归汝。大王！应请教敕。』转轮王如是言：『勿杀生物，勿取不与者。于诸欲境，勿行邪行。勿语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。』诸比丘！然而，东方之诸敌王，彼等〔悉〕归顺于转轮王。诸比丘！其时，彼轮宝入于东海，更上陆行转于南方……乃至……入于南海，更上陆行转于西方……乃至……入于西海，更上陆行转于北方！其后，转轮王率四种兵。诸比丘！然而，若轮宝止住之地方，于其处，转轮王与四种兵共〔驻〕阵营。诸比丘！然而，于北方之诸敌王，彼等来转轮王之处如是言：『大王！来！大王！善来！大王！所有一切，皆归于汝。大王！应请教敕。』转轮王如是言：『勿杀生物……应食所应之食。』诸比丘！然而彼北方之诸敌王，彼等〔悉〕归顺于转轮王。诸比丘！其时彼轮宝征服海内之土地已，还来于彼王城，转轮王内宫之门前，量是立大公唱，以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘！转轮王如是现其轮宝。

复次，诸比丘！于转轮王，象宝出现——纯白而七处齐整，具神变飞行于空中，名之为布萨陀象王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之象乘也，若不令调御者。』诸比丘！其时彼象宝，譬喻贤善优良种之象，如长时，善调御，恰如是令调御。诸比丘！昔，转轮王以试此象宝，清晨驾乘历访于海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘！于转轮王如是现其象宝。

复次，诸比丘！于转轮王，马宝出现。纯白有如鸦之头，有如文叉草直竖之毛，具神变，飞行于空中，名之为婆罗诃马王也。见已，转轮王之心欣悦：『汝实贤善之马乘也。若不令调御者。』诸比丘！其时彼马宝，如贤善优良种之马，如长时善调御，恰如是调御。诸比丘！昔，转轮王以试此马宝，清晨驾乘历访海内之土地已，还来彼王城以行早食。诸比丘！于转轮王如是现其马宝。

复次，诸比丘！于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠，此清净也，优良品种，八棱而善磨。诸比丘！彼珠宝之光明徧满一由旬。诸比丘！昔，转轮王正试彼珠宝，整四种丘，珠宝安置于幡旗之端，于夜阴黑暗中出发。诸比丘！然而，彼周围之诸村里，彼等皆由其光明思惟为『昼』而从事家业。诸比丘！于转轮王如是现其是珠宝也。

复次，诸比丘！于转轮王女宝出现。形胜而可看，清净如具莲华最上之容色，不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。诸比丘！然而，彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波娑绵有身触。诸比丘！又彼女宝之四肢于寒时为暖，于热时为泠也。诸比丘！彼女宝从身上放出旃檀香，从口放出优钵罗香。诸比丘！又彼女宝比转轮先起而后卧，顺从任何事之所作，行悦意而〔专〕语爱言。诸比丘！彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎！诸比丘！于转轮王如是现其女宝。

复次，诸比丘！于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼，由此，彼见有主、无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言：『大王！无所娆乱。我以应大王之财宝以作应财产之所作。』诸比丘！昔，转轮王试彼居士宝，乘船唯划于恒河，如是言居士宝：『居士！我要黄金。』〔居士曰：〕『然者，大王！从至于一岸。』〔王曰：〕『居士！今于此我要黄金。』诸比丘！其时，彼居士宝以两手触水，拉起而黄金充满瓮中，如是告转轮王言：『大王！如是。大王！请如是作，大王！如是请献之。』转轮王如是言：『居士！如是，居士！如是作之，居士！如是献。』诸比丘！于转轮王如是现其居士宝。

复次，诸比丘！于转轮王主兵（顾问）宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮王所应之事、应免者即免之、应置者得置之。至彼转轮王之处曰：『大王！无娆乱（安乐），我应奉大王之御咨问。』诸比丘！于转轮王，如是现其主兵（顾问）宝。

诸比丘！转轮王成就如是七宝。

何者〔具足〕四神变？

诸比丘！兹转轮王有胜形而可看，清净、具如莲华最上之容颜，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第一之神变。

复次，诸比丘！转轮王长寿而永住，胜其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第二之神变。

复次，诸比丘！转轮王少病少疾而有等熟力，具足善消化力、非过泠、非过热，胜过其他之众人。诸比丘！转轮王具足此第三之神变。

复次，诸比丘！转轮王，为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘！如父为子所欢喜、爱敬。诸比丘！恰如是，转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗门居士也，如子等为父所喜、爱。恰如是，诸比丘！转轮王喜、爱诸婆罗门、居士。诸比丘！昔，转轮王率四种兵出园地。诸比丘！时婆罗门、居士往转轮王之处如是言：『大王！不用急，去，我等永远奉见大王。』诸比丘！转轮王告驭者曰：『不必急，驭者前进，我永远见〔护〕诸婆罗门、居士。』诸比丘！转轮王具足此第四之神变。

诸比丘！转轮王具足此等之四神变。

诸比丘！对此如何思惟？转轮王具足此等七宝及此等之四神变，其缘亦应觉受喜、乐耶？」

〔诸比丘曰：〕「世尊！彼宝虽一一具足，转轮王尚以其缘，觉受喜、乐。然者，何况〔具足〕七宝及四神变乎！」

其时，世尊取手拳大之小石告诸比丘曰：「诸比丘！对此如何思惟？于此，我所握手拳大之小石与雪山之山王者，何者较大？」

〔诸比丘曰：〕「世尊！世尊所握手拳大之小石小，而与雪山之王比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！恰如是，转轮王具足七宝及四神变，以其缘，觉受喜、乐，此与彼天之乐比较，〔实〕不能入其数，不及千万分之一，不得取为比较。诸比丘！彼贤者，经历久时，于何时还来人位，彼归生于种种高贵之家，〔即：〕或大刹帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金银甚多、物资多、财宝多。加之，彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色，得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界。诸比丘！譬喻有博戏者，最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘！彼博戏者虽最初演艺胜利得大财聚，其胜利轻少也。且彼贤者，作身善行、作语善行、作意善行已，身坏命终后，生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘！此一向完全之贤者〔质〕地也。」

世尊如是说已，而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城，祇陀林给孤独园。其时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」彼诸比丘应世尊言：「世尊！」世尊乃如是曰：「诸比丘！譬喻家有二门，具眼者于其处立于中央，见人人或入其家、或出、或来访、或辞去。诸比丘！恰如是，我亦以超人清净之天眼，见诸众生之死、生、卑、尊、美、丑、善趣、恶趣，见诸众生随业而趣。『诸尊！此等之众生，实具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣者，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于善趣、天界。乃至诸尊！复，此等诸众生，具足身善行，具足语……乃至……意善行，不诽谤诸圣，有正见，正持正见业。彼等身坏命终后，生于诸人中。诸尊！此等诸众生，实具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于饿鬼界。诸尊！复此诸众生，具足身恶行，具足语……乃至……意恶行，诽谤诸圣者，有邪见，正持邪见业。彼等身坏命终后，生于畜生。诸尊！复此等诸众生，具足身恶行……彼等身坏命终后，生于不幸处、恶趣、险难处、地狱。』」

〔世尊曰：〕「诸比丘！彼多被狱卒捉其腕以见阎魔王〔曰：〕『王！此人无慈心，不成沙门、婆罗门，于其家，对长者无恭敬心。王应加笞〔刑〕彼。』

诸比丘！对彼，阎魔王讯问第一天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中，不见第一天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中，不见幼孩儿唯仰卧、自横涂其粪尿耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，汝有无如是思念耶？——我实亦生法，不越度生。然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应令惩罚汝。然而，实汝如是之恶业，非母所作、非父所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝应自受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第一天使，检讨、教诃已，讯问第二天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中不见第二天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见！』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见女或男之生八十、或九十、或百岁，老而腰曲如梁、依杖身摇震而行、病身而失壮气、齿落、发白、或发落秃头、皮皱、班黑、四肢损耗耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，有无如是思念耶——我亦实老法也。不越度老。然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『我未能，尊！我放逸。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中、曾见第三天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，无有如是思念耶？——我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第四天使之出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，〔即：〕以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶？』彼如是言：『尊！曾见。』阎魔王如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶？——尊！人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶？然，我应由身、口、意作善——。』彼如是言：『尊！我未能，尊！我放逸也。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子！汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教诃：『男子！汝于人中曾见第五天使出现耶？』彼如是言：『尊！未曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝于人中曾见女或男之死，〔经〕一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶？』彼如是言：『尊！曾见。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有知、有念而长大，曾如是思念耶？——我实亦死法，不越度死。然，我应由身、口、意行善——。』彼如是言：『尊！未能，尊！我放逸。』诸比丘！阎魔王对彼如是曰：『男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。』

诸比丘！阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。

诸比丘！诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。〔即：〕以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘！狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱：

诸比丘！而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘！而彼达多〔时〕耶！其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开！乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。

诸比丘！经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。

彼从其门出。

诸比丘！然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘！而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而喰髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。

诸比丘！而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。〔诸狱卒〕从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。

诸比丘！诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我饿！』诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒对彼如是言：『男子！汝有何所欲？』彼如是言：『尊！我渴也！』诸比丘！诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。

诸比丘！诸狱卒更将彼投入大地狱。

诸比丘！昔阎魔王有如是思惟：『人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。』

诸比丘！而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。」

世尊如是说已，此时，〔大〕师善逝，更说：

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘应诺：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！一夜贤者，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。」彼诸比丘应世尊言：「如是，世尊！」世尊如是曰：

然者，诸比丘！如何为『追过去』？『于过去时有如是色』，于此随起喜悦；『过去时有如是受』，于此随起喜悦；『于过去时有如是想』，于此随起喜悦；『于过去时有如是行』，于此随起喜悦；『于过去时有如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为追过去也。

诸比丘！然者，如何为『不追过去』？『于过去时有如是色』，于此不起喜悦；『于过去时有如是受』，于此不起喜悦；『于过去时有如是想……如是行……如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不追过去也。

诸比丘！然者，如何为『愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是受』，于此随起喜悦；『于未来时应有如是想……如是行……如是识』，于此随起喜悦。诸比丘！如是为愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『不愿未来』？『于未来时应有如是色』，于此不起喜悦；『于未来时应有如是受……应有如是想……应有如是行……应有如是识』，于此不起喜悦。诸比丘！如是为不愿未来也。

诸比丘！然者，如何为『动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有无闻凡夫，不见诸圣者，不熟达圣法，不通晓圣法。不见诸善人，不熟达诸善人法，不通晓诸善人法。见色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。见受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。见想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。见行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。见识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我也。诸比丘！如是动摇于现在之诸法也。

诸比丘！然者，如何为『不动摇于现在之诸法』？诸比丘！兹有闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，以见善人，熟达善法，通晓善人法。不见色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不见受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……识是我、或我有识、或我中有识、或识中有我〔之等见。〕诸比丘！如是为不动摇于现在之诸法也。

一夜贤者之诸比丘！应为汝等说总说及分别，如是说者，缘如是而说也。」

世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。恰其时，尊者阿难集于会堂，为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤之总说与分别。其时，世尊于日暮从独住而起，来近集会堂，近已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！何人集于会堂、为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔诸比丘言：〕「世尊！尊者阿难集于会堂为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃，令欢喜。〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

其时，世尊告尊者阿难曰：「然者，阿难！汝如何为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔尊者阿难言：〕「如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。

然者，友！如何为追过去。『于过去时有如是色。』于此随起喜悦。『于过去时有如是受。』于此随起喜悦。……〔参照前经〕……如是，友！如是于现在之诸法不动摇也。

如是，世尊！我为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！善哉！阿难！汝为诸比丘说法、说示、令正持、令踊跃、令欢喜、〔即〕语一夜贤者之总说与分别。

然者，阿难！如何为追过去……乃至……阿难！如何为追过去也。然者，阿难！如何为不追过去……乃至……阿难！如是为不追过去。然者，阿难！如何为愿未来……乃至……阿难！如是为愿未来也。然者，阿难！如何为不愿未来……乃至……阿难！如是不愿未来也。然者，阿难！如何为动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为动摇于现在之诸法。然者，阿难！如何为不动摇于现在之诸法……乃至……阿难！如是为不动摇于现在之诸法也。

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城多普达（温泉）精舍。时，尊者三弥提于夜晓时起出，往彼温泉洗浴肢体，洗浴肢体已，着一衣而上以伫立干其肢体。时有殊胜容色之一天神，夜渐明时以耀照全温泉，近至尊者三弥提之处。近已，立于一面。立于一面之彼天神，如是言尊者三弥提：「比丘！汝忆持一夜贤者之总说与分别耶？」〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之总说与分别。友！然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之总说分别。比丘！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！我不忆持一夜贤者之偈。友！然者，汝忆持一夜贤者之偈耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不忆持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应习一夜贤者之总说与分别。比丘！汝应忆持一夜贤者之总说与分别。比丘！一夜贤者之总说与分别。是持梵行最初之利益者也。」

彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。时，尊者三弥提，其夜过后，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者三弥提，如是白世尊言：「世尊！于此，于此，我于夜将晓时起出，至彼温泉洗浴肢体。于温泉洗浴肢体已，着一衣而上，伫立干其肢体。世尊！时，有一天神，夜渐明时……〔参看前节〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊为我说一夜贤者之总说与分别。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！应谛听，善思念之，我当说之。」尊者三弥提应世尊：「如是，世尊。」世尊即如是说：

世尊如是说，如是说已，善逝从坐起，入于精舍。

时，世尊〔入〕去后不久，彼诸比丘如是思念：「友！如是世尊为我等略说而示总说，不分别详细之义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不分别详细之义，谁得详细分别其义耶？」

时，彼诸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕师，为诸有学识之同梵行者所称赞、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得详细分别世尊所略总说之未详细分别之义，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，对尊者迦旃延以问其义如何？」

时，彼诸比丘，至彼尊者大迦旃延之处。至已，共问讯尊者大迦旃延。交换应喜、应乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊为我等略示总说，未详世分别其义，从坐起而入精舍。

如是，世尊去后不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示总说、不详细分别其义，从坐起而入精舍。

世尊如是略示总说而不详细分别其义，谁得详细分别其义耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『问彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延应能分别。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲坚材，求坚材，行探求坚材，大树之耸立而有坚材者，如以过根、过干已，于枝叶而思求得坚〔材〕。此亦有如是之结果。诸尊者于〔大〕师之面前时，以弃彼世尊，思惟于我得问此义。友等！彼世尊实以知是知，见是见。是眼者、智、法者、梵行者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而亲向世尊以问其义，其时奉持之。汝等如世尊之解说，应如是忆持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有时向世尊当请问其义，我等如世尊之解说，应如是忆持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕师自己，及有学识之诸同梵行者所赞赏、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示总说未详细分别者亦能详细分别其义。勿踌躇，尊者大迦旃延应分别之。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，谛听、善思念之，我当说之。」彼诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：

「友！世尊对汝等所略示总说，未详细分别其义，从坐起而入精舍时：

友！如是，由世尊略示总说，未详细分别其义，我如是详细知解其义。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时』『如是有诸色。』其处被欲贪所缚而有识。识之为欲贪所缚故有喜。其喜故以追过去。『如是，我耳〔有〕于过去之时。』『如是〔有〕声』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是有诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于过去之时。』『如是有诸法。』识所缚于欲贪，识之所缚于欲贪故而喜彼，喜彼故而追于过去。友！如是追于过去也。

然者，友！如何是勿追过去：『如是，我眼有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故，为勿追于过去。『如是，我耳有于过去之时。』『如是〔有〕诸色。』……乃至……『如是，我鼻有于过去之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于过去之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于过去之时。』『如是〔有〕诸触。』……『如是，我意有于过去之时。』『如是〔有〕诸法。』于其处识不被缚于欲贪。识不被缚于欲贪故不喜彼。不喜彼故不追于过去。友！如是勿追于过去也。

友！然者，如何愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。『如是，我耳有于未来之时。』『如是〔有〕诸声。』……乃至……『如是，我鼻有于未来之时。』『如是〔有〕诸香。』……乃至……『如是，我舌有于未来之时。』『如是〔有〕诸味。』……乃至……『如是，我身有于未来之时。』『如是〔有〕诸触。』……乃至……『如是，我意有于未来之时。』『如是〔有〕诸法。』而心愿得于未得，缘心之愿而喜彼，喜彼故愿于未来。如是，友！以愿于未来也。

然者，友！如何不愿于未来：『如是，我眼有于未来之时。』『如是〔有〕诸色。』而心不愿得于未得，不缘心之愿故不喜彼，不喜彼故不愿于未来。『如是我耳』……乃至……『我意有于未来之时。』『如是有诸法。』而心愿得于未得，不缘心之愿而不喜彼，不喜彼故不愿于未来。如是，友！不愿于未来也。

然者，友！如何动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼诸色，两者皆为现在，于其现在，识被缚于欲贪，识被缚于欲贪故喜彼，喜彼故动摇于现在之诸法。友！彼耳与彼之诸声……乃至……友！彼鼻与彼之诸香……乃至……友！彼舌与彼之诸味……乃至……友！彼身与彼之诸触……乃至……彼意与彼之诸法，彼两者皆于现在也……动摇于现在之诸法。如是，友！动摇于现在之诸法也。

然者，友！如何不动摇于现在之诸法？友！彼眼与彼之诸色，两者皆于现在。而于彼现在，识不被缚于欲贪，不被缚于诸欲贪故不喜彼，不喜彼故不动摇于现在之诸法。友！耳与彼诸声……乃至……友！鼻与彼诸香……乃至……友！舌与彼之诸味……乃至……友！身与彼诸触……乃至……意与彼诸法，两者皆于现在，而于现在，识不被缚于欲贪，识不被缚于欲贪故不喜彼，不喜彼故，不动摇于现在之诸法。友！如是为不动摇于现在之诸法也。

友！世尊对汝等略示总说，不详细分别其义，从座起而入精舍时：

如是，友！由世尊所略示总说，未详细分别其义者，我如是详细知解。而愿意者，诸尊者！应往世尊之处，以请问其义。如世尊之对汝等所说，如是，汝等应受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说，从座起而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。于一面坐之诸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍时：

世尊！如是，我等于世尊去后不久，生如是思惟：『友！世尊略示总说，未详细分别其义而入精舍时：

如是，由世尊略示总说，未详细分别其义者，谁应〔得〕详细分别其义耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕师自己……以问其义者，如何？』世尊！时，我等往尊者大迦旃延之处。至已，以其义问于尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延说如是相、如是句、如是文，分别是义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者也，大迦旃延是大慧者也。诸比丘！若汝等以其义问我，我亦如大迦旃延之解说，正应如是解说，此恰是其义也。汝等应如是忆持之。」

世尊是说已。欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，卢夷强耆住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时有容色殊胜之旃达罗天子，夜将明时，明照全尼拘律树园，而至彼尊者卢夷强耆之处。至已，立于一面。立于一面之旃达罗天子，如是言尊者卢夷强耆曰：「比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之总说及分别。然者，汝受持一夜贤者之总说与分别耶？」

〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜贤者之总说及分别。比丘！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜贤者之偈。友！然者，汝受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！我受持一夜贤者之偈。」

〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜贤者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！一时，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（昼度树）下之盘睹伽无巴罗尸罗（无垢白石。）于其处，世尊为三十三天之诸天神说一夜贤者之总说与分别。

比丘！如是，我受持一夜贤者之偈。比丘！汝应学一夜贤者之总说及分别。比丘！汝应受持一夜贤者之总说及分别。比丘！持一夜贤者之总说及分别是梵行之初利益者也。」旃达罗天子如是言已，忽然消失（于其处。）

时，尊者卢夷强耆，其夜将明时，收坐卧具，执衣钵，出游行彼舍卫城。次第游行，至彼舍卫城祇陀林给孤独园之世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者卢夷强耆如是白世尊言：「世尊！一时，我住释迦族之迦毘罗城思拘律树园。世尊！时，有容色殊胜一天子，夜将明时，明照全尼拘律树园而来。来已，立于一面。世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：『比丘！汝受持一夜贤者之总说及分别耶？』世尊！如是言已，我对彼天子如是曰：『友！我不受持一夜贤者之总说及分别。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。』世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！请世尊为我说一夜贤者之总说及分别。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」

〔世尊曰：〕「比丘！彼名为旃达罗天子也。旃达罗〔言：〕比丘！义解、作意、集中一切之心，以倾耳闻法。故，比丘！〔汝亦〕谛听，善作意之，我当说之。」尊者卢夷强耆答世尊言：「如是，世尊。」世尊如是曰：

然者，比丘！如何为追过去：『于过去之时，有如是色。』于其处随起喜悦。『于过去之时，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『有如是识。』于其处随起喜悦。如是，比丘！为追于过去也。

然者，比丘！如何为不追过去：『过去之时，有如是色。』……为不追过去也。

然者，比丘！如何为愿未来……〔参照前第百三十经〕，如是，比丘！于现在之诸法不摇动也。

世尊如是说已。欢喜之尊者卢夷强耆随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：「尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？」

〔世尊曰：〕「学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。」

〔学童言：〕「我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。」

〔世尊曰：〕「然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。」都提之子斯波学童对世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是说：

「学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童！如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至〔如是〕短命。

学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童！如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至〔如是〕长命。

学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至〔如是〕多病。

学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业……无病也。学童！如是所行即不恼害……以至〔如是〕无病。

学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，遂现为愤、怒、瞋恚、刚情、怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……无幸处……丑陋也。学童！如是之所行，即易忿怒……现不满、以至〔如是〕丑陋。

学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不瞋恚、不刚情、不现怒气、瞋恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业……善趣……端正也。学童！如是之所行即不忿怒……不现不满、以至〔如是〕端正。

学童！兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结姤心。彼如是成就，如是由正持彼业……无幸处……成为无权势者。学童！如是所行即有嫉姤心……以结姤心，〔如是〕以至无权势。

学童！更兹有一类或女、或男，有嫉姤心，对他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结姤心。彼……由其业……善趣……成为权威者……不结姤心，〔如是〕以至大权威。

学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、登具者。彼……由彼业……无幸处……为贫穷者……不施与灯具，〔如是〕以至贫穷。

学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食……卧具、住宅、灯具者。彼……由彼业……善趣……为大财富者……施与卧具、住宅、灯具，〔如是〕以至大财富。

学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养，彼……由彼业……无幸处……为卑族……应供养而不供养，〔如是〕以至于卑族。

学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼……由彼业……善趣……为贵族……应供养而供养，〔如是〕以至于贵族。

学童！兹有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已而寻问：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？』彼……由彼业……无幸处……为愚钝〔者〕……不寻问，〔如是〕以至愚钝。

学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：『尊者！善者，如何……利益，如何为乐？』彼……由彼业……善趣……为大慧〔者〕……寻问，以至〔如是〕于大慧。

学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行于权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。

学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。」

如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……见。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。〔归依〕法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。」——

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林精舍。其时，尊者三弥提住林中之禅屋。时出家者普达梨弗，逍遥游行至尊者三弥提之处。至已，与尊者互相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之普达梨弗，如是言尊者三弥提曰：「友！三弥提！如是，我亲闻沙门瞿昙、亲听取：『身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知。』」

〔三弥提曰：〕「友！普达梨弗！勿如是言。友！普达梨弗！勿如是言。勿诽谤世尊，诽谤世尊不善也。世尊不如是说：『身业是空无，口业是空无，唯意业是真实。友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即无任何之觉知。』」

〔普达梨弗曰：〕「友！三弥提！汝出家多久耶？」

〔尊者三弥提曰：〕「友！不久，三年矣。」

〔普达梨弗曰：〕「兹今，我等如何言长老比丘耶？如何实如是新学比丘应为〔大〕师之护。友！三弥提！故思业，由身、口、意之作已，彼觉何耶？」

〔尊者曰：〕「友普达梨弗！故思业，由身、口、意作已，彼觉苦。」

时，出家者普达梨弗，不欢喜尊者三弥提之所说亦不反驳。不欢喜，不反驳，从座起而去也。

时，尊者三弥提，于出家〔者〕普达梨弗离去不久，往尊者阿难之处。往已，与尊者阿难共相问讯，交换可喜可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者，敢以出家者普达梨弗共相对谈之事，以告尊者阿难，尊者阿难闻已，如是言尊者三弥提曰：「友，三弥提！如是论说应奉见世尊。然，去，友！三弥提！我等应诣世尊之处。诣已，以此义奉告世尊。如世尊为我等所说明，我等应如是受持。」

尊者三弥提答尊者阿难曰：「如是。」时，尊者阿难与尊者三弥提诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者阿难，以尊者三弥提与出家〔者〕普达梨弗共相论谈之事奉告世尊。

〔世尊〕闻已，世尊如是告尊者阿难曰：「阿难！我想不起有见过出家〔者〕普达梨弗。然，何以如是论谈耶？然，阿难！由如是愚痴人之三弥提，对普达梨弗分别说明，一向说明其质问。」

如是说已，尊者优陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有关此，若由尊者三弥提，解说：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

时，世尊告尊者阿难曰：「阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：『友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。』阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉〔行〕。」

〔世尊曰：〕「阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是说：

「阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。

阿难！又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，〔是〕杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、瞋恚者、邪见者，见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见〔彼〕身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知〔其〕他者，于此等有误知。』如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：『唯此是真实，其他为虚妄。』

阿难！又于此，『阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有谬智。』如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：『唯此是真实，而余是虚妄。』

阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不瞋恚者、为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：『实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见〔其〕身坏命终后，生于善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知〔其〕他者，于彼等有误智。』如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』

阿难！又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』彼如是言：『汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。』

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：『汝！实有诸恶业，有恶行之报。』——如是者即赞同彼。又彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』而彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若是知者，此为正知。若知〔其〕他者，彼等有误智。』——如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是又不赞同彼。所以者何？阿难！如何于如来之大业分别有别智。

然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸恶业，无恶行之报。』——如是不赞同彼。且彼如是言：『我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是赞成彼。而且彼如是言：『汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实有善业，有善行之报。』——如是赞同彼。又彼之如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是亦赞同彼。而且彼如是言：『汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。』——如是者不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』——如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：『汝！实无诸善业，无善行之报。』——如是者不赞同彼。而彼如是言：『我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』如是者即赞同彼。而彼如是言：『汝！凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』——如是不赞同彼。又彼如是言：『若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有误智。』——如是亦不赞同彼。『又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。』如是亦赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。

然而，阿难！『凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。』然而，若彼于此处，〔是〕杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。

然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。

如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。」

世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘应世尊〔曰：〕「如是，世尊。」世尊如是曰：

「应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之〔所〕习，〔大〕师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。

然，如是言：『应知内六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知内六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知外六处。』而言如是者，是缘何而言耶？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知外六处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六识身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：『应知六识处。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知六触身。』而言如是者，是缘何而言耶？有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：『应知六触身。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知十八意行。』而言如是者，是缘何而言耶？依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至……依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是所言：『应知十八意行。』是缘此而言。

复次，如是言：『应知三十六有情句。』如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。

此等中，依六在家为喜者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。

此等中，依六出离为喜者何耶？乃对诸色而知为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知〔耳〕之识……乃至……〔鼻〕之诸香……乃至……〔舌〕之诸味……乃至……〔身〕之诸触……乃至……〔意〕之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正慧见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。

此等中，依六在家为忧者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。

此等中，依六出离之忧者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。』对无上解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：『昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。』对无上诸解脱生起需求：『于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？』由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。此乃依六出离为忧。

于此中，依六在家为舍者何耶？由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕报者，不见〔色之〕灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服〔法之〕限界者、不克服〔法之〕报者，不见〔法之〕灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。此等乃依六在家为舍。

此等中，依六出离为舍者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：『昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。』而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：『昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法』而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。此等乃依六出离为舍。

如是所言：『应知三十六有情句。』乃缘此而言。

如是言：『于此等中，依此等而舍此等。』乃缘何而如是言耶？诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等。诸比丘！于此等中，依彼六在家为忧，依此等、由此等，依彼六在家为忧，舍此等，超越此等，如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六在家为舍，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为喜，依此等、由此等，依彼六出离为忧，舍此等！超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等，依彼六出离为喜，舍此等，超越此等，如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。

诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。诸比丘！此，乃舍之多性而有多依。诸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？诸比丘！舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。诸比丘！此，乃舍之一性而有一依。诸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此，彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘！依于不彼作性，由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：『于此等中，依彼而舍彼！』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『有三念住，此圣者之所习，〔大〕师以此训众。』而且，此缘何而言耶？诸比丘！兹有师为怜愍者、求〔他之〕利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。诸比丘！此，为第一念住，此圣者之习，〔大〕师以此训众。

复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求〔他之〕利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：『此为汝等之利益，此为汝等之安乐。』对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。诸比丘！如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此……训众也。

复次，诸比丘！有师……为诸弟子说法……『为安乐。』对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘！此为第三念住此……训众。

如是所言：『有三念住、此圣者之所习、〔大〕师以训众。』彼乃缘此而言。

又，如是言：『彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。』而如是乃缘何而言耶？诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。『净而』胜解，此第三方。徧超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而『虚空乃无边。』具足空无边处而住，此第四方。徧超空无边处而『识乃无边。』具足识无边处而住。此第五方。徧超识无边处『无何物之存在。』具足无所有处而住，此第六方。徧超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。徧超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜师中之无上人之调御师。』彼乃此缘而言者。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等诸比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：

「诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。」世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。

时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。『诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎？」

时，彼等诸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！」时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。〔谓：〕『诸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：『友等！世尊如是为我等略示总说……而入精舍。〔谓：〕「诸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……问……。』尊者大迦旃延应分别之。」

〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲坚〔材〕、求坚〔材〕、探索坚〔材〕而游行，亭立之大树有坚〔材〕，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚〔材〕。此正如是：诸尊者于〔大〕师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。」

〔诸比丘曰：〕「友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃〔大〕师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。」

〔迦旃延曰：〕「然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：

「友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：『诸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之〔曰：〕

然者，如何言：『识不散乱、不离散于外？』友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于〔此〕色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等！如是言：『识散乱、离散于外。』

友等！然者，如何言：『识不散乱、不离散于外』〔耶？〕友等！兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于〔此〕色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，〔如是〕言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于〔此〕法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等！如是而言：『识不散乱、不离散于外』也。

友等！然者，如何言：『心住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之『舍而有念乐住』，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，〔即〕言心住于内。复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心住于内。友等！如是言：『心住于内』也。

友等！然者，如何言：『心不住于内？』友等！兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，〔即〕言心不住于内。复次，友等！有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、〔即〕言心不住于内。友等！如是言：『心不住于内』也。

友等！然者，如何『无取而有怖？』友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是『无取而有怖。』

友等！然者，如何是『无取而无怖？』友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等！如是言：『无取而无怖』也。

友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。『诸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，诣世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。」

时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：「世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。『诸比丘！……比丘……无生……。』世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍——诸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……问……。』世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。」

〔世尊曰：〕「诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。〔汝等〕应如是受持之。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「勿耽于欲乐。〔彼是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。如乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执〔各〕国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。

然，如是言：『勿耽于欲乐。〔彼是〕苦、非圣、不持利益。』然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，〔此是〕苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：『勿耽于欲乐。〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。〔此是〕苦、非圣、不持利益。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。』然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：『离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，〔此是〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，〔此〕无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，〔此〕无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。如是言：『凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』于此，或讥訾诸人。如是言：『凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。

诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，〔此〕有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡与欲结合之有乐、与喜相应、〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼之惑溺，〔此是〕苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行』而说法。如是不言：『凡自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行』而说法。如是不言：『凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。』如是言：『若不舍此有结者，有是为不舍』而说法。如是不言：『凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。』如是言：『而且令舍此有结之时，有是被舍』而说法。诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。

如是所言：『应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘！此等乃此五妙欲。诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：『如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。』诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：『如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。』如是言：『应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『不应语恶口。不应于面前而私语。』然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。

诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：『不应语恶口，不应于面前而私语。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『应语柔缓，勿紧急。』然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：『应语柔缓，勿紧急。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应执〔各〕国土之语言，不应用过剩之俗称。』然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执〔各〕国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（椀），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美糸罗（饮水器）。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：『唯此是真实，其余为虚妄。』诸比丘！如是，执此〔各〕国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘！然而，如何不执〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称耶？诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为椀，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：『应不执〔各〕国土之语言，不应使用过剩之俗称。』彼乃缘此而言。

诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，〔此是〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与〔此〕下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之〔此〕苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，〔此是〕眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行〔各〕国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼〔各〕国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。

诸比丘！是故于此：『我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。』诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃〔实〕行无诤之道。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住〔汝〕家之入口处。」

〔陶师曰：〕「世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。」

其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！若汝无支障者，我将一夜住〔此〕家之入口处。」

〔弗区沙提曰：〕「友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。」

时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。」世尊如是告尊者弗区沙提曰：「比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。』仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼〔世尊〕耶？」

〔弗区沙提曰：〕「友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。」

时，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。」时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：「比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。」

尊者弗区沙提奉答世尊曰：「友！如是。」

世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此〔即〕六界分别之总说。

然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有六触处。』而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：『比丘！此人有六触处。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：『比丘！此人有十八意行。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『比丘！此人有四住处。』而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：『比丘！此人有四住处。』彼即缘此而言。

复次，如是言：『不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。』而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、风界、空界、识界。

比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。

比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘！如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是即言为水界。此应以如实慧见之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』如是以如实正慧见已由水界厌离，由水界令心离欲。

比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘！如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……『此非我所有，此非我，此非予之我。』……令心离欲。

比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘！如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。

比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘！如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。

时，更余有识。〔此〕清净而洁白。由其识得知任何之物。知『乐』，知『苦』，知『不苦不乐』。比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知『我受乐受。』彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知『我受苦受。』彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，〔即〕缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知『彼是止息』。受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知『我受不苦不乐受』。彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知『彼是止息』。

比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知『我受乐受』。彼由乐受之触灭，其所生之受，〔即〕缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知『彼是止息』。比丘！苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知『彼是止息』。比丘！不苦不乐受缘触……知『彼是止息』。

时，更余有舍。〔此〕清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火箸取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令净、取去垢滓成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品——若腕环，若耳环、若首饰、若为金环——而且以达其〔各各之〕目的。比丘！正如是，时，更余有舍，〔此〕清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。』彼如是知：『若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。』彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知『生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。』彼若受乐受者，知『其无常。』知『不应系着。』知『不应欢喜。』知彼若受苦受者：『此是无常。』知『不应系着。』知『不应欢喜。』知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知『我受身之最后受。』受令之最后受，知『我受命之最后受。』身坏、命灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知『我受身之最后受。』受命之最后受，知『我受命之最后受。』身坏命之灭尽后，知『于此一切之喜受，应为清凉者。』

是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法〔即〕涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而〔今〕于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而〔今〕于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、瞋恚之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而〔今〕于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，〔即〕具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、瞋、痴之寂静。

如是言：『应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。』彼乃缘此而言。

复次，如是言：『安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』然者，此缘何而言？比丘！『有我』，此乃妄想。『我是彼』，此乃妄想。『我当有』，此乃妄想。『我当无』，此乃妄想。『我当是有色者』，此乃妄想。『我当是无色者』，此乃妄想。『我当是有想者』，此乃妄想。『无当是无想者』，此乃妄想。『我当是非想非非想者』，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称〔此〕为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有希求耶？如是言：『安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。』彼乃缘此而言。

比丘！我如是之略〔说〕，汝应受持六界分别。」

时，尊者弗区沙提：「我实遇〔见大〕师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者。」即从座起，衣〔露〕一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼『友！』之语。然者，我为犯〔大〕罪过，请世尊摄受，而令防护未来。」

〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为『友！』之语。比丘！然，汝已见犯〔大〕过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益——彼已见犯〔大〕过，如法改过，入未来之防护者。」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！我于世尊处，奉受具足戒。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、钵耶？」

〔弗区沙提曰：〕「世尊！于我衣、钵不完具。」

〔世尊曰：〕「比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足〔戒〕。」

时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而夺命。

时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名为弗区沙提之善男子，〔受〕世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。〔即〕沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。

四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。

诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。〔彼二人是〕贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔儿〕之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹；目犍连乃〔导〕于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。」世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。

于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：「友之诸比丘！」彼等诸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。

友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。

友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。

友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。

友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。

友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧戚、忧心、内忧、内徧忧，友等！此言忧。

友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。

友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。

友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。

友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。

友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：『彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。』然虽如是亦不可得达。此即：『所求不得，此亦苦也。』友等！诸老法于有情……乃至……友等！诸病法于有情……乃至……友等！诸死法于有情……乃至……友等！诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：『此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。』然，虽如是希求不可得达也。如是乃『所求不得亦苦。』

友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。

友等！如是言苦之圣谛。

友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。

友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。

友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恚之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。

友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。

友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之〔境〕离邪行。友等！此言正业。

友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。

友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等！此言正精进。

友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。

友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。友等！此言正定。

友等！如是言苦灭道之圣谛。

友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。」

尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住释迦族之迦毘罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。」如是言〔时〕。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：「瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦〔然〕。」瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：「世尊！此一套……为哀怜我……。」世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：「瞿昙女！应供养僧伽……僧伽亦〔然〕。」三次，又摩诃波阇波提……「……僧伽亦〔然〕。」

如是言时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！请世尊受纳瞿昙女摩诃波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。」

〔世尊曰：〕「如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。——即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。——即所谓以……之供养。阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩——即所谓以……之供养。阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。——即所谓以……之供养。

阿难！然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。

阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施〔报〕。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施〔报〕。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施〔报〕。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施〔报〕。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施〔报〕。何况对预流果者耶！对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……〔乃至〕……对证不还果之道者……〔乃至〕……何况不还者……〔乃至〕……对阿罗汉果之道中者……〔乃至〕……何况对如来弟子之阿罗汉……〔乃至〕……辟支佛……〔乃至〕……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！

复次，阿难！此等有七种之僧类施。对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为『如是数之比丘与比丘尼，应由我指名』供养布施，此为第五之僧类施。为『如是数之比丘，应由指名』供养布施，此为第六之僧类施。为『如是数之比丘尼僧伽，应由我指名』供养布施，此为第七之僧类施。

复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。

阿难！于此有四种之施清净。何者为四？阿难！施之由施者为清净而非由受者。阿难！施之由受者为清净而非由施者。阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。阿难！施之由施者清净而亦由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。

然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是具戒善法。阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。

然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。

然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。

阿难！此等为四种之施清净。」

世尊如是说。如是说已，〔大〕师善逝更又如是说曰：

彼诸有情之精无瞋恚亦无欲 / 独自以成妙觉无箭苦上胜人 /

「多声凡庸人若为愚痴者 / 何人不思惟破坏僧伽时 / 不思他更上失念诸贤者 / 言种种之语正行之说者 / 唯欲口大语不知依谁导 / 骂我或打我胜我或夺我 / 如是怨念者彼无镇敌意 / 彼骂我打我胜我或夺我 / 无是怨念者彼应止敌意 / 然而由敌意种种之敌意 / 此无镇常恒由无敌意止 / 此为永劫法而且其他人 / 无能知是者吾等兹终灭 / 而且诸人人若如是知者 / 由此止斗诤断骨夺生命 / 持去牛马财盗国一切者 / 彼等尚有和云何于汝等 / 而为无有此贤友同行者 / 若得慧善住打胜诸危险 / 与彼俱欢喜有念而值行 / 贤友同行者若得慧善住 / 犹如王打胜而已舍国土 / 独行那伽象犹如于林中 / 独一行为胜不交愚者友 / 以行独一行莫令作诸恶 / 无乱那伽象犹如于林中」 /

有四隅四门等部令等分 / 铁壁之所围以铁为盖蔽 / 其铁制土地令敷火燃烧 / 扩徧百由旬一切时不息 /

「被诸天使放逸诸学童㦸 / 彼长时忧戚彼受卑贱身 / 凡由诸天使于此诸正士 / 虽为小刺正法不放逸㦸 / 于取见怖畏生死之生因 / 无取即解脱若灭生与死 / 彼得安稳乐现法胜涅槃 / 越诸怨恨怖度诸苦而去——」 /

「勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 须作必热心谁知明日死 / 不遇死大军实谓无其事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者 /

勿追于过去勿愿于未来 / ……参照前偈…… / 此一夜贤者谓静寂默者 /

『勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须必热心谁知明日光 / 不遇死大军实谓无是事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿追于未来 / ……〔参照前之偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿追于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿追于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』」 /

「勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍弃 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须诚热心谁知明日死 / 不遇死大军实谓无是事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者」 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……〔参看前偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

「勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者」 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』 /

「勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者」 /

『勿追于过去勿愿于未来 / 一切过去者彼已皆舍去 / 未来者未至而彼现在法 / 处处善观察不摇又不动 / 了知彼修习唯应今日作 / 作须诚热心谁知明日死 / 不遇死大军实谓无是事 / 热心如是住昼夜不懈怠 / 此一夜贤者谓静寂默者』 /

「勿追于过去勿愿于未来 / ……〔参照前偈〕…… 此一夜贤者谓静寂默者 /

『勿追于过去勿愿于未来 / ……乃至…… 此一夜贤者谓静寂默者』」 /

「是人为具戒布施恶戒者 / 施之得如法有善欣乐心 / 胜信大业果如是之布施 / 施者为清净是人为恶戒 / 布施具戒者施之得非法 / 有不欣乐心无信大业果 / 如是之布施受者为清净 / 是人为恶戒布施恶戒者 / 施之得非法有不欣乐心 / 无信大业果如是之布施 / 两者具不净是人为具戒 / 布施具戒者施之得如法 / 有善欣乐心胜信得大果 / 我言如是施实有广大果 / 是人已离贪布施离贪者 / 施之得如法有善欣乐心 / 胜信大业果我言如是施 / 实有广大果——」 /

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。时，给孤独长者告士夫曰：「然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：『世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。』又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『给孤独长者……头面礼尊者。』而如是言：『善哉！尊者！请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍！』」如是彼士夫答给孤独长者：「如是，尊者。」而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之士夫如是白世尊：「世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐于一面。坐于一面之士夫如是言尊者舍利弗：「尊者！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『善哉！尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍！』」

尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗着衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：「长者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶？」

〔长者言：〕「尊者舍利弗！不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退！尊者舍利弗！例如强力之士夫，以利刀……而无减退。」

〔舍利弗曰：〕「长者！是故，汝应如是学：『我不执受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，长者！汝不能不如是学：『我不应执耳。又于我，耳为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故……『……鼻……』……学。是故……『……舌……』……学。是故……『……身……』……学。是故……『……意……』……学。是故……『……色……』……学。是故……『……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我，法为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼识。又于我，眼识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学：『我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我，意识为所依之识，亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受耳触……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不执舌触……乃至……我不执受身触……乃至……我不执受意触。又于我，意触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受……乃至……我不执舌触所生受……乃至……我不执受身触所生受……乃至……我不执受意触所生受。又于我，意触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界……乃至……我不执受空界……乃至……我不执受识界……乃至……。识界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。『我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识……乃至……又于我，识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至……我不执受非想非非想处。又于我，非想非非想处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受他世界。又于我，他世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。」

如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：「长者！汝，力失否？长者！汝，意志沮丧否？」

〔长者曰：〕「尊者阿难！我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事〔大〕师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。」

〔舍利弗曰：〕「长者！于诸在家白衣者不举如是之说法。长者！唯诸出家者举如是之说法。」

〔长者曰：〕「尊者舍利弗！然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者！亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。」

时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全祇陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之给孤独天子，以偈白世尊：

给孤独天子如是言，〔大〕师容许之。时，给孤独天子：「我〔大〕师已容许。」敬礼世尊，右遶已即消失其处。时，世尊其夜过后告诸比丘曰：「诸比丘！昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全祇陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰：

如是，诸比丘！彼天子言：『我〔大〕师已容许。』敬礼我，右遶已，即消失其处。」

如是说时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！彼应是给孤独天子。世尊！给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！只要依思择而得即由彼而得也。阿难！彼是给孤独长者而非余。」

世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

「祝福祇陀林居住仙人众 / 法王之住处令我生欢喜 / 业明法与戒最上之活命 / 由此人清净不由于种姓 / 亦不依于财是故实贤人 / 善见自己利如理伺察法 / 是处成清净舍利弗依慧 / 依戒依寂静至彼岸比丘 / 实于如是者应为最上人」 /

『祝福祇陀林参照前偈…… / 实于如是者应为最上人』 /

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：「然，友，大周那！我等往看慰尊者阐陀之病。」〔大周那曰：〕「友！如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。时，尊者舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者如是言尊者阐陀曰：「友阐陀！如何？汝少为愉快否？如何？善可忍耐否？如何？诸苦受减退不进行，尽减退不进展否？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我不少为愉快！不得忍耐！我极诸苦受而无减退……〔参照前经〕……友舍利弗！我将欲持刀，不希望活命！」

〔尊者舍利弗曰：〕「尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者（看护者），我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者（看护者，）友舍利弗！又且我长久给〔大〕师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗！其实恰适为弟子之，应给〔大〕师悦意之侍从，愿不使不悦意。『友舍利弗！无有过咎，阐陀将执刀。』应如是理解。」

〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀！请作质问应答之余地。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！请问之，我闻已当知之。」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友阐陀！耳与耳识，及……乃至……友阐陀！鼻与鼻识，及……乃至……友阐陀！舌与舌识、及……乃至……友阐陀！身与身识，及……乃至……友阐陀！意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识，及……乃至……友舍利弗！鼻与鼻识，及……乃至……友舍利弗！舌与舌识，及……乃至……友舍利弗！身与身识，及……乃至……友舍利弗！意与意识，及意所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见？如何证知？眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友阐陀！耳与耳识……友阐陀！鼻与鼻识……友阐陀！舌与舌识……友阐陀！身与身识……友阐陀！于意与意识，及意所识之诸，如何见？如何证知？而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识……友舍利弗！鼻与鼻识……友舍利弗！舌与舌识……友舍利弗！身与身识……友舍利弗！于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：「是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：『于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。』」

时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，〔遂〕执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：「世尊！尊者阐陀执刀矣！于彼有如何之趣、有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家〔皆〕唯有过咎之诸家也。」

〔世尊曰：〕「舍利弗！实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家〔皆〕过咎之诸家也。〔虽然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有过咎。』舍利弗！有人若舍此身而执受他身者，我言『有过咎』也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。」

世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！请世尊为我略〔说〕教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！然者，应谛听，善思念，我当说之。」

尊者富楼那奉答世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。喜之集故，富楼那！我言有苦之集。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染着。若有比丘，此欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。富楼那！喜之集故，我说有苦之集。

富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。

然而，富楼那！汝受我如是略〔说〕之教诫于何国而住？」

〔富楼那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔说〕之教诫，应于西方输那国住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：『此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……以笞杖……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打掷我耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！苦复……以刀……如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以刹刀夺我生命耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……夺汝生命者……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……夺我生命者，其时，我应如是：『世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。』世尊！其时应如是。善逝！其时，应如是。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜时。」

时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那！真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中〔自〕证三明。于是尊者富楼那后至般涅槃。

时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！〔善〕般涅槃。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：「世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。」

其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：「阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？」〔阿难难曰：〕「世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。」

时，世尊告尊者难陀迦：「难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。」彼尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：「诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：『我知。』若不知者，对此应言：『我不知。』而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：『尊者！此是如何？』『如何是此义？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我于圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此即欢喜满足矣。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？『彼为我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！无常。」〔尊者曰：〕「身是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如实正慧见者，『如是此等之六内处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。」

〔尊者又曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕尊者！是苦。

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然！」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「味是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「触是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「法是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六外处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻识是常耶？或是无耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「身识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六识身是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！于此有人如是言：『此续燃油灯之由是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。』然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者，实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光〔同〕是无常而为变易之法。」

〔尊者曰：〕「诸姊！恰如是，于此有人如是言：『此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：『此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼是正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦〔同〕是无常、变易法。」

〔尊者曰：〕「恰如是，诸姊！于此有人如是言：『此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：『如是，此牛与皮结合。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛与皮结合。』而彼牛是与其〔皮相〕离。」

〔尊者曰：〕「诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是。诸姊！所言内之肉聚者，彼六内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、〔此〕远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。〔此〕远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。」

时尊者难陀迦以如是教诫，教诫彼等诸比丘尼已而令去：「诸姊！应去之时矣！」

时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：「诸比丘尼！应去之时矣！」时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。

时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：『实月亏〔否〕？实月满〔否〕？』勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。」

时，世尊告尊者难陀迦曰：「同难陀迦！汝明日亦同以教诫——应教诫彼等诸比丘尼。」

尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」

时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：「诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：『我等知。』若不知者，对此应言：『我等不知。』而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：『尊者！此如何？』『此义为如何？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等于尊者圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此，〔我等〕即欢喜、满足。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！」

时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：『月实亏否？月实满否？』而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而〔善〕正觉究竟。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：「罗睺罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗睺罗以灭尽诸漏。」

时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。」

尊者罗睺罗对世尊言：「如是，世尊。」则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：「今日世尊，更导尊者罗睺罗灭尽诸漏。」

时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗睺罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦，变易法……我。」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「鼻是常耶？或无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「舌是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「身是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」「然而，无常者，此……」「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有『解脱』之智：知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」

世尊如是说已，尊者罗睺罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗睺罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。」——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备〔言〕相。绝对充足而应宣说徧清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。」

诸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」

世尊如是说：「应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。

然，如是言：『应知六内处。』彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知六内处。』彼乃缘此而言。此为第一之六。

然，如是言：『应知六外处。』彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知六外处。』彼乃缘此而言。此为第二之六。

然，如是言：『应知六识身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：『应知六识身。』彼乃依此而言。此为第三之六。

然，如是言：『应知六触身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：『应知六触身。』彼乃缘此而言。此为第四之六。

然，如是言：『应知六受身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：『应知六受身。』彼乃缘此而言。此为第五之六。

然，如是言：『应知六爱身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：『应知六爱身。』彼乃依此而言。此为第六之六。

若人言：『眼是我。』如是即不可。于眼〔有〕生〔又〕有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼是我。』如是者眼即非我。

若人言：『色是我。』如是即不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

若人言：『眼识是我。』如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼识是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。

若人言：『眼触是我。』如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『眼触是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。

若人言：『受是我。』如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：『爱是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。

若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：『意是我。』如是，意则非我。

若人言：『法是我。』如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、法即非我。

若人言：『意识是。』如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『意识是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。

若人言：『意触是我。』如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。

若人言：『受是我。』如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：『爱是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。

诸比丘！如是又有导身〔见〕之集道：即以观眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以观色是『我所有……』以观眼识是『我所有……』以观眼触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……』以观耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以观诸法是『我所有……』以观意识是『我所有……』以观意触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……之我也。』

诸比丘！如是又有导身〔见〕之灭道：即观眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』观色是『非我所有……』观眼识『非我所有……』观眼触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』观耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』观法『非我所有……』观意识『非我所有……』观意触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』

诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集〔因〕、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠……成为〔有〕苦之边者，应有如是之道理。

诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有『解脱』智。而证知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来于此世。」

世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说大六处〔经〕。谛听，善思念之。我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是说：

「诸比丘！不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱著于眼，爱著于诸色，爱著于眼识，爱着眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦爱着其等。如是爱着、相应、迷妄、以随观味而住者，于未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜于彼彼处（任何之处，）其又对彼增盛。于彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。——

诸比丘！不如实知、见耳，诸比丘！不如实知、见鼻，诸比丘！不如实知、见舌，诸比丘！不如实知、见身，诸比丘！不如实知、见意，诸比丘！不如实知、见诸法，诸比丘！不如实知、见意识，诸比丘！不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱著于意，爱著于诸法，爱著于意识，爱著于意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱着彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。

诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱著于眼，不爱著于诸色，不爱著于眼识，不爱著于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦〔觉受〕心乐。——

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结而转。〔谓〕止与观也。

彼凡于诸法，应证知而徧知者，对此等之诸法，即证知而徧知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。

诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而徧知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而徧知者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。

诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱著于意，不爱著于诸法，不爱著于意识，不爱著于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦〔觉受〕心乐。

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：「诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：『如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。』」

时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰：

「诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：『诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤！彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。

诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：『诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。』

是故，『诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。』如是问者，诸长者！汝等应如是记说。

诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：『然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？——实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：『实彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习床座而如是，假令几见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友！诸行相，有如是诸随行，而我等所〔承认〕者，由此，诸长者！我等如是语——实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。」

如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。〔我等〕由今日尽形寿归依之。」——

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色徧净、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住于大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：『今日多住于空住。』舍利弗！彼比丘应如是思惟：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或瞋、或痴耶？』

舍利弗！若比丘善观察而如是知：『通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。

舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：『通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋耶？』

舍利弗！若比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。

舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。

舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：『我己断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五盖耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未断五盖』者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，如是知：『我己断五盖』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我徧知五取蕴耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我未徧知五取蕴』者。舍利弗！其丘应为徧知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我〔既〕徧知五取蕴』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我已修四念住』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若复……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修七觉支耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修八支圣道耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修止、观耶？』舍利弗！若比丘之善观察，如是知：『我既未修止、观』者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察，如是知：『我己修止、观』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己证明、解脱耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未证明、解脱』者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己证明与解脱』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。

舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗！又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！然者，汝等应如是学：『我等应观察，观察而应清净乞食。』舍利弗！实如是，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。——

如是我闻。——

一时，世尊住征伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：「郁多罗！波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶？」

〔学童言：〕「尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？」

〔学童言：〕「尊瞿昙！于此，『不以眼见色，不以耳闻声。』尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。」

如是言〔时〕，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言也。

时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：「阿难！波罗奢耶婆罗门，〔对〕弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。」

〔阿难曰：〕「世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。」

〔世尊曰：〕「然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然、阿难！如何于圣律，为无上之根修习？于此，阿难！于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：『于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。』于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难！譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难！对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难！以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难！于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于舌所识之诸味，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以身触已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难！譬喻士夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难！徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于意所识之诸法，谓无上之根修习。

阿难！实于圣者之律，无上之根修习乃如是。

然者，阿难！如何为学人之行道？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难！如是，即学人之行道。

然者、阿难！圣者如何修习根？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌己想而住。若欲：『于〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与于〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，以避如是两者〔即〕有有舍，应住有念、正知。』〔即〕于其处，有舍、有念、正知而住。

复次，阿难！于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『于〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕于其处，不厌忌想而住。若欲：『于〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕于其处，厌忌想而住。若欲：『于〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。』〔即〕于其处，有舍、有念、正知而住。阿难！实圣者乃如是以修习根。

阿难！如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难！凡〔大〕师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难！如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难！应禅思、勿放逸。应不可有后悔。此乃我〔为〕汝等之诸教诲。」

世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——